我们继续讲解《大圆满直视本性论》。昨天没有讲解《大圆满直视本性论》之前，从总括的角度稍微讲解了我等导师释迦牟尼佛用什么样的方式救度着不同根机的众生，今天我们单纯站在密法的立场之中稍微了解一些。
从总体的角度来说，对密法生起信心者，他的根机应该称之为上等之根机，若是不具备上等之根机，对密法生起信心是非常困难的。记得当时喇嘛仁波切在高原地方为弟子们讲法也多次教诫，他的上师昌根阿瑞仁波切曾经也说过，如今信仰密宗的弟子，可以完全断定前世就是修学密宗的根机者。若是宿世不具备这样的根机和这样的因缘，今生是无法进入密法的。这就充分地告诫我们，如今对密法生起信心，当然是一种根机非常高的现象。对密法生起信心称之为上等根机，但是修学密法不是说如同密法真实教授所传讲般当下印证见解，当下即能开悟。这样的根机，这样的修行者也是稀少的。
我们先举个例子，如今我们在座的信众们，平常对密法虽然生起信心，但是在修行过程中，并不像历代高僧大德当下即能开悟，这是很困难的事。所以我们把修学密宗上等根机又支分为上等之下等根机和上等之中等根机以及上等之上等根机。上等之下等根机和上等之中等根机总称为上等之次第根机，上等之上等根机称之为上等之利根者。所以分为两种不同的根机而讲解两种不同的教授，称之为真实教授与方便教授。如是传讲的目的就在于我等历代传承祖师无垢光尊者曰：“自心与法不能融契，则无法调顺烦恼怨敌。”也就是说，呈现上等之次第根机与上等之利根者两种不同的根机而以两种不同的教授来度化不同的众生，因此密法分为真实教授与方便教授。
刚刚已经说过，如是支分的目的在于何处呢？我等历代传承祖师无垢光尊者曰：“自心与法不能融契，则无法调顺烦恼怨敌。”就是说当自己的根机与法不相应，即便法有多么深奥，对修行者是起不了很大的作用。如达摩祖师初次到汉地，梁武帝召集全国的僧众来听天竺喇嘛的教言，当时达摩祖师以真实教授，也就是以心印传承方式印证见解，但对弟子来说没有起到很大的作用。即便当时达摩祖师的智慧有多么高尚，禅宗明心见性的教法有多么深奥，但是由于法与根机不相应，也起不了切实之作用。这就告诫我们修行者，以后在修的过程中，根据个人的根机修学相应的法，这是最合理的。
若是过分追求很高的法，虽然临时遵照导师的教言以及一些名词树立见解，但是都已变成伺察意之见解，也叫“文字禅”、也叫“理论禅”。就是说，我们在修的过程中，把很多见解用美妙的词句来树立，掩盖自己的修行。这时候一切都是空性，空性当中显现一切，显现与本体本来是一如的等等，他自己在打一个妄想而创造这么一个见解，实际上仍旧没有离开过思维范畴。如今我们修行的目的是为了断绝思维，因此仅仅依靠伺察意之见解，见解永久不会有很好的进展。
记得当时我们在亚青寺的时候，有两位弟子，小时候两人一起依止导师，两人一起依止幽静山林闭关等等，据说两人在一位高僧大德面前得到印证。有一位弟子智慧也是非常高的，当时导师在印证过程中按照口耳传承，用文字来诠释印证见解之时，他把导师传讲的一句一词都铭记心中。从那时候开始两人就进入幽静山林闭关了两年的时间。这一段时间据他说，他把当时导师印证的一切词句，树立在自己平常的修行当中。比如把心安住在平静状态之中，当时导师怎么讲解，就在上面用心去创造这么一个禅定。虽然闭关了两年，但是见解没有丝毫之进展。
后期来见喇嘛仁波切问这是什么原因？上师说：“因为当时虽然词句美妙，但实际上都称为伺察意之见解，叫文字禅，也叫理论禅，因此仅仅凭这一点是成办不了很高的境界。”如我等历代传承祖师无垢光尊者曰：“口头空言之了知境界，故不得菩提胜果。”就是仅仅依靠口头禅以及理论禅掩盖自己的实修，见解永久不会有进展。我们前面如是传讲两种教授，并且了知到有两种教授，根据个人的根机修学相应的法，原因就在此上。
若为上等之利根者，仅仅依靠真实教授当下即能成办解脱。此时即便不依心印传承，依导师所做的表示以及用文字诠释见解，当下就能开悟。如禅宗第六祖惠能大师在第五祖前听《金刚经》“应无所住而生其心”的时候开悟的。这就充分地说明了，弟子根机已达到这个地步的时候，就是当自己的根机已具备这个条件的时候，即便导师仅仅以心印传承、心对心的方式，以及导师仅仅做一些表示，及用文字诠释见解，当下即能开悟。类似这样的事情，在历代高僧大德当中比比皆是，不管是汉传佛教历代高僧大德，还是藏传佛教历代高僧大德，类似这样的公案是很多的。
如今我们能否像历代传承祖师一般，仅仅凭导师心印传承、表示传承以及口耳传承当下即能开悟，就要反过来问问自己的根机。至于根机，我们这两天一直都在讲解，它是多方面的功德应该同时具备。但要是说得更清楚一些，就是说你的信心必须坚定，信心应该是非常高的。初次开始进入佛门，一直修学类似这样法，总觉得我们的信心还是具有的。若是没有信心，比如不管从老远的地方去依止一位导师，还是在依止导师的过程当中，我们暂时在短短的时间当中可以放弃很多事情，去听闻这样的教言以及修行这样的法，若没有少许之信心，难道能做到这一点的吗？当然信心虽然具备，但并不能称之为信心很坚定。原因是什么呢？因为从某种角度来说，多数的信心是经不起考验的。
以前上师在高原地方时时为弟子讲解的一个具信心的公案。
据说往昔有一位修行者，就是多科下区有一位高僧大德，当时他的名声非常大，那时候在后藏如今西藏地带，很多信众到前藏来谒见这位导师求学佛法。往昔交通不便，仅仅依靠步行，从后藏到前藏需要几个月的时间方能到达，若是没有一点点信心，谁又能做到这一点呢？当时在谒见导师的时候，导师为他们传讲，也如同我们今天所传讲般，在讲解无上窍诀大圆满能否当下开悟，能否讲解最深奥的法，完全取决于弟子的根机。
当时所有的信众都觉得自己的信心很坚定，若是不坚定，依靠几个月步行，经历了那么多苦行到达这个地方，唯一谒见这位导师求学佛法，谁又能说没有信心呢？当时这位高僧大德说：“凭这一点还不能算你们的信心很坚定。”紧接着导师从身边拿起他的破鞋到他们的面前说：“你们看，我刚刚抓住一只雪狮。”这时候下面的这些信众就产生另一种念，刚刚这位导师非常正常，也讲得头头是道，怎么一下就糊涂了呢？手里拿的明明是一只破鞋，怎么是雪狮呢？这位导师有他心通，这时候就告诫所有的信众：“我刚刚在讲解你们的信心虽然具有但并不坚定，因为经不起考验。我刚刚把破鞋拿在你面前，若你真正具备有坚定之信心，说不定你看见的就是一只雪狮。即便当时见不到雪狮，相信你们也不会把过失推在我的身上。可能会认为是由于我眼根不净、业力沉重的缘故而呈现一只破鞋，实际上可能就像导师所说的手中拿的就是一只雪狮。但没一个人这么去想，都把一切过失推在我的身上。这就充分地说明了，你们的信心还是经不起考验。”因为平常非常平淡的时候，总觉得自己的信心很充足，若是遇到一些事情，可能就经不起考验。
讲解这样的道理目的在何处呢？就是告诫我们，我们的根机还没有达到上等之前，即便修学很高的法，对我们修行起不了很大的作用。这就告诫我们，刚刚所说的两种根机而传讲两种教授的目的就在于此上。比如时时观待自己的根机，你的根机为上等之利根者的话，相信你初次谒见一位导师，导师以心印传承，以及导师仅仅一个表示及口耳传承，当下即能开悟。如禅宗第六祖惠能大师在五祖前听到《金刚经》“应无所住而生其心”，这么两句就开悟了。如今我们已经听过多少遍“应无所住而生其心”，甚至相信所有的人都能背诵下来，但我们的内心还是那么坚硬，这就充分地告诫我们，我们的根机还是不如第六祖惠能大师。这充分地说明了如今我们在修学过程当中，决不能仅仅依靠高攀去寻找很深的法，这对我们起不了什么作用。当然初次谒见一位导师，很多人都带着一种非常急性的心态，想得到一个很深奥的法，最深最深的法。但有时候需要反观一下自己的内心，法虽然具有，即便导师功德有多么高尚，但是自己的根机不具备，即便修学多么深奥的法，可能起不到什么作用。
大圆满直视本性论-2011/第二讲第二节
我们在讲这个法的同时为什么不仅仅从词句上来解释，还要把它配合到自己平常修行见解之上？原因在于文字上面解释的一切就是为了让自己内心的见解越来越提升，这样一来，当然不能仅仅停留在文字上，大概就是这样。
刚刚所说的，妄念生起来用哪种方式调顺烦恼，根据妄念起现的程度来树立。需要剖析调伏妄念时，我们就用剖析调伏妄念；可以粗直视调伏妄念修觅心法时，就开始修觅心法。但是决不能过于高攀，若是太高攀，见解永久不会进展，今年可能是这样，明年也可能是这样。
如同我刚刚给你们举的例子般，两个和尚闭关两年，但最终见解没有丝毫之进展。后期问上师，上师说由于你当时见解仅仅停顿在了知之上，所以没有丝毫之进展。至于这一点，我等历代传承祖师无垢光尊者在《精要明镜》之中也说过：“口头空言之了知境界，故不得菩提胜果。”这种了知境界，从当下了知的角度来说可以断绝实质性的概念，但是仅仅凭它，即生成办解脱是不可得的。我们讲解的是即生成办解脱，就是当下赤裸见解。从它的角度来说，仅仅依靠它是起不了很大的作用。要记住这一点。
“只需于清明觉性中恒时护持。”这个清明觉性，我们刚刚已经说过，根据你当时所证悟到的见量来定夺，不要过于太高攀。因为如今很多修行禅定的弟子，大部分都仅仅依靠类似于细直视调伏妄念调顺烦恼。但要记住的是，你前者见解还没有达到这个地步的时候，即便走这么一个过程，最多也只形成妄念之规律之外，决达不到细直视调伏妄念！我们这么走的目的是为了调顺烦恼，而不是走一个妄念之规律。因为妄念之规律和细直视调伏妄念相似相似易错乱。原因在什么地方呢？刚刚说过，妄念之规律，前念虽然消尽了，不管后面是有念还是无念，即便是无念，它还是在第八识阿赖耶识和前五根识当中。这就充分地告诫我们，我们的见解还没有达到修细直视调伏妄念的量。若是细直视调伏妄念，前念消尽的同时，后面自然能达到缘起性空之见解，这时候就可以细直视调伏妄念。因为缘起性空就是调顺烦恼之对治力。为什么称之为可以修学，因为它就是见解，这些都根据个人的见量来定夺，就这样。
恒时护持而自然安住，名为妄念不离法身之见解。若是这么去做，就称之为妄念不离法身之见解，从初步角度来说，称之为意识转为道用。意识转为道用，当然需要稍微改造的同时来成办无改造之境界，但是前面的改造过程也是非常重要的。刚刚已经说过，从正念的角度来说，称之为改造意念之正念；从调顺烦恼的角度来说，称之为意识转为道用；用上师瑜伽来说，叫剖析调伏妄念和直视调伏妄念；从五道角度来说，是资粮道与加行道，都需要靠起心动念。因此决不能说当时稍微有起心动念而搁置一旁，去寻找完全没有起心动念的状态。要记住，昏沉也会让我们漂泊轮回；有念，就是散乱也会让我们漂泊轮回。因此不管是第八识和前五根识——无念，还是第六识和第七识——有念，都是漂泊轮回之根源。所以这些都必须了解，称之为妄念不离法身之见解。
然因未证圆满胜观之觉性妙力故，则易融入非想非非想之中。就是说，若是不具备前面的见量，就是禅定缘起性空之见。什么叫“缘起性空之见解”呢？把心安住在平静状态当中，眼前既可以看得见一切境相，但是由于没有第六识耽著和第七识分别心，没有能所对立，这时候这种空性和显现是分不开的——显现就是空性，空性就是显现。不是说前面有个显现，后面有个空性，两者融合到一起就叫显空无二，不是这样的。显现本身就是空性，因为已经从耽著和分别之中超越。这种空性当中也不是单纯什么都不知道的状态，他又能明了一切，但这个明了已经从能所二取当中超越。
可能有些人会想，这么传讲就已经很了义吗？从文字解释应该已经很明白了。但是从实修的角度，光凭这一点远远不够的，远远不够！先举个例子，在第六识状态当中，比如前面有一朵花，我们知道花的当下，前面有花，也知道是花，“看见”花和“知道”花有先后次序吗？若有先后次序，前面有花，后面知道花的念，那先看见花是谁知道的？如果先有这个念，这个念谁知道？当然没有先后次第，看见花的当下就知道它是花。即便是第六识状态当中，他的能所也是一如的。从理论上是这样的，但是从感觉上两者完全有很大的差异。
我们平常修缘起性空的时候，眼前能看得见花吗？当然能看得见花。要是看不见花，那不是“色即是空”。也能看得见花，那知道是花吗？若不知道花，智慧如何树立呢？尤其是我们把历代高僧大德称之为全知和遍知，法性本身是遍知的话，不知道这个花，连一知都不具备，怎么树立遍知呢？当然知道是花。前面第六识状态当中也能看得见花，也知道是花；后念在缘起性空之见解当中也看见是花，也知道是花，两者之间的差异在何处？前面说过，前面的能所没有先后次第，是当下一如。后面就更不用谈了，后面是“色即是空，空即是色”，本来就是一如。两者之间的差异在何处呢？说前面应该有能所二取，什么叫能所二取？看得见花就叫所取，知道是花是能取的话，那后者不是也看见花，也知道是花吗？
所以这样一来，可能很多人会产生众多疑问：是啊，到底怎么树立呢？因为前者能所二取，前者一念当中具有，这是没得说的，应该是这样的。后者应该不具备能所二取。什么叫“具”和“不具”呢？能所二取到底如何树立呢？我们从思维的角度推测，看得见花叫所取，知道是花的念叫能取。但是在缘起性空当中也能看得见花，也能知道是花。所以以后在修的过程当中，应该让自己的见解更加赤裸，应该要细致一点，也不要仅仅在这上面天天去推理，这样的话也无法赤裸见解。因为我们修行有个次第道，先从有相定开始入手。
有相定的时候，比如心里想着这朵花，这时候虽然在第六识耽著的状态当中，它与耽著不同的区别是，耽著是时时执著这朵花，但是我们在有相定的时候，在知道花的同时尽量自然安住。所以这种耽著的成分就会越来越弱，执著的念就会越来越弱，应该是这样的。但目的也就是为了趋向缘起性空之境界。虽然它不是很了义的缘起性空，但是有相定当中也具备有缘起性空真理啊！这种真理不是光凭了知树立，修行当中也应该有相似的觉受。凭这种境界逐渐达到清明无相定的时候，那当然更靠近缘起性空之见解。所以我们把所有的一切见解树立为了知、觉受和证悟。先是靠了知境界，大概可能就是这样的；逐渐在修行过程当中开始有经验，哦，是这样的；最终实证到见解的时候，就是诸佛菩萨的密意，就是我们通常所说的解脱和佛。此外就没有什么了。
如是传讲的目的在于何处呢？就是告诫我们，我们的见解没有前面这些见量，仅仅依靠调顺烦恼，用高层次的方式去调顺，那只是走个过程，没有很大的意义。就像我们刚刚所说的，即便用细直视调伏妄念，最终得到的结论可能就是第八识阿赖耶识、前五根识当中，因为你的见解并没有赤裸。尤其可能就拿着这么一些词句“过去的妄念已消失、未来的妄念没有产生、中间无念状态当中安住”。中间无念状态，仅仅是无念的话，它是起现未来妄念的根源，所以还是第八识阿赖耶识。过去的妄念不追随、未来的妄念不迎接，自然安住的时候，如何自然安住呢？若仅仅依靠第八识和前五根识作为你的修行之重点而修行，临时可以作为一个台阶，但是把它当做最了义之境界是远远不够的。所以我们平常在修的过程当中要记住这几点：从见解的角度，我们先从有相定开始入手，当时调顺烦恼之方便，主要是以持风和剖析调伏妄念为主；见解逐渐稍微进展的时候，我们依靠直视调伏妄念，前面主要依靠的是粗直视调伏妄念觅心法。因此这些过程都得了解，这样一来，我相信见解会增长得越来越快。
在座的很多居士，修上师瑜伽或者修学无上窍诀大圆满的时间并不短了，已经有一段时间了，比如一年、甚至几年的时间。我们平常也运用着粗直视调伏妄念觅心法，但是很多人觉得觅心法虽然修是修了一阵时间，好像觉得对觅心法有所了解，但细致观待，我们对觅心法应该说离得非常遥远。原因在何处呢？比如我们平常起一些烦恼时，第一时间知道一切烦恼的本性是空性吗？你对一个外在的形象产生执著时，比如看见什么样的事情，当下就具备“一切显现即为虚幻”的这种概念和你的思想并肩存在吗？若是真正具备这个条件，相信平常在修行过程当中，内心永远是快乐的。虽然不能说快乐已达到极顶，但相对来说不会构成很大的烦恼，因为你已经认识到一切万物的本性，所以时时都在这样本性的状态当中去树立，那永远不会有这样的。
举个例子，前面有一个沙堆，你拿着水往沙堆上一倒，水就会沉淀下去，就看不见水。你要是懂得这个道理，你就不会去寻找这个水到底跑到哪里。因为你已经知道水倒在上面的时候，就是这么一种规律。面对一切生活当中，我们先不讲解后面得到的缘起性空之见解，就是仅仅了知之境界，知道一切万物的本性为空性，因为我们平常都在修空性、都在修虚幻，若是真正具备这个条件，面对现实生活当中，对外境产生执著的时候，我相信这个执著不会构成你情绪的飘动，因为你已经知道是虚幻了，甚至什么时候都不会变成这种飘动。这就充分地告诫我们，我们平常仍旧有很多这样的一些情绪飘动，这充分地说明觅心法的前念，就是观想过程都不过关。不要说后期得到的缘起性空之见解，就是对空性的理解都没有运用到我们生活当中，只不过是理论就是理论，文字就是文字。文字上看见有个叫空性的名称，但实际上内心仍旧和凡夫等同，没有丝毫之差异，这样可就不行了。
我们修粗直视调伏妄念的目的，就在于长时间如是观想，长时间把这种观想的过程，以及得到的结果落实到行为当中，与心相续契合。可能第一次自己的内心修觅心法的过程当中，不要说后期得到的缘起性空，前念对一切万法的本性认识到为空性，可能也不是那么现实。就是说当一切万法呈现在你面前的时候，当下运用虚幻和空性来对治一切，很难做得到，但只要长时间串习下去，就会做得越来越好。我等大恩根本上师喇嘛仁波切告诫我们，他在觅心法上修学过六年的时间，这就充分地说明了觅心法的意义非常广大。昌根阿瑞仁波切曾经说过，觅心法的力量还没有纳入心相续之前，时时要修觅心法。就是这样的，因此，如是修学非常重要。
我们把出世间禅定称之为清明无相定，我们的见解还没有赤裸，对出世间禅定没有很好的认识之前，以上所得到的见解大部分都是在第八识和前五根识当中，称之为什么？就叫无念状态，称之为世间禅定，多数会进入到这么个状态当中。非想非非想是无色界四空处当中的一处，还是在无念状态当中，多数处于第八识阿赖耶识状态。
是故初学者，于所现种种分别念，直观其本性已，不作任何伺察与改造。我们开始修行过程当中，若起现一切分别之念直观其本性。这个“本性”指的是什么？就像我们平常讲解诸佛菩萨的本性，心的本性是同一个道理吗？当然不是。初学者对本性的认识有多么深奥呢？当然不可能达到已经认识到圆满心的本性。这时候的本性指的就是明了，就是当时的这个明分，起现妄念的明分我们就把它称之为本性，也叫自性。就在自性明了之上自然安住，不要顺着妄念飘动，就在明了之上自然安住。当明了与空性融合到一起时，就已经开始逐渐趋向于出世间禅定，就在这个明了之上。
所以，以后要记住，从了义的角度来说，本性当然没有很多分类，本性就是心的自性——般若波罗蜜，智慧到达彼岸的境界就叫本性。但是对于次第修行弟子来说，本性的层次很多。第一次开始修学的本性，它不是说圆满达到明空不二，谁又能证悟到呢？所以，所谓的本性就是在明分、明了、了了分明这个明了之上自然安住，这就叫明了。“直观其本性已”，本性指的是明了之上自然安住。“不作任何伺察与改造”，不要跟随着妄念飘动，就在明了之上自然安住。
唯于自知之明之本性中，无执无实而悠然安住，就在这个自知之明之上。“自知之明”指的是什么呢？若明了已与能所二取交杂在一起时，自知之明仍旧站在思维造作之中。唯识宗也讲解过自知之明，自知之明站在思维立场上是不合理的。前念能看得见后念吗？等等类似有很多反驳的地方，不建立的地方。但是见解本身角度是自知之明，见解本身就是自明的，不需要靠另一个力量认识它，它本来就是自明，这就叫自知之明。
但是要记住的是，初行者修行过程当中所提起来的明分，仍旧含杂于能所二取。所以当时这个自知之明，虽然我们给它取了一个这样的名称，但实际上是否达到自知之明那么清净？当然很难，因为仍旧含杂有思维造作。总之要记住的是，以后在修的过程当中，妄念生起的时候，第一要提起念，根据当时的见量来树立。因为理论就是从总体的角度讲解一些道理之外，并没有按照不同的根机而传讲着不同的教理。
先举个例子，相信你们平常在看书的时候，有些书一看，好像非常适合自己的根机，好像在给自己说一般；有些书一看，好像离自己很遥远，一点都不懂，这时候你即便按照自己的思路了解，有时候还会产生很多漏洞。有些可能好像离自己矮于一层，根据个人的智慧去理解，中间还会产生一定的距离。这说明什么呢？诸佛菩萨在创造这么一本书的时候，他是针对什么样的根机所讲解的？你必须提前知道。因此密法在传讲过程当中，导师们一直提倡“未得上师开许不得翻阅”，原因是密法所有一切教言是针对不同的根机而传讲着不同的法。
比如这部教言是针对下等根机讲解，对中等和上等根机可能不是那么很合理，若是仅仅拿着自己的立场之中去了解，可能还会出现一些漏洞；这本书若是针对中等根机而讲解，下等根机去看过于太深，因此也理解不到这个道理，若是把自己的智慧强加于上面，还会产生很多不契合的地方；若是上等根机去看中等根机法，总觉得自己的内心与这个法很不相应。这就充分地说明了，在著作一本书的时候，根据一种根机讲解它的理论，它是一种总括性的道理。像我们这两天所传讲的，即便是一种改造或者一种本性，从次第的根机当中，第一次改造应该树立在什么样的状态当中理解改造，第一次什么样的状态当中理解本性等等，它不会这么解释的。若不懂者仅仅拿着自己所理解的，一说本性应该是明空不二，一修行过程当中就是本性状态。难道本性是靠意念造作树立的一种见地吗？当然不是的。当时你所谓的“本性”可能是站在诸佛菩萨的密意之上，若诸佛菩萨的密意也是仅仅依靠意念造作而树立这么一个密意，那它是有为法。因为它有时间的局限，因为它有三时之过程，因此它是一个有为法、是一个无常法。若是这样，佛菩萨即便现前已经是佛菩萨，说不定后念的时候就变成众生了，因为它是无常法，当然不是这样的！所以必须理解这些道理。
刚刚所说的就是这样的，就根据个人的见量来树立，这非常重要、非常重要，要时时铭记心中啊！我们这次讲解《大圆满直视本性论》是根据上师瑜伽无上窍诀大圆满两者结合到一起，这次讲解完全没有顺着文字去漂泊。文字漂泊的话，我们就拿来很多教证、理证，就这么满天飞地讲解的话，听起来好像是这样的，但实际上无法收回自己的修行当中。这次讲解一直往自己修行上面讲解，目的在何处呢？《大圆满直视本性论》应该是成熟法，成熟谁呢？成熟自己的内心。从心行当中讲解，这样可能更契合。妄念生起来时，前提必须要知道自己的见量，你见解还没有达到一定地步之时，刚刚所说的，所谓的自知之明以及如何调顺烦恼，还是不要太高攀，高攀真没有什么意义。
从昨天开始一直讲解剖析调伏妄念与直视调伏妄念，虽然讲了一些，但好像安住调伏妄念——四大解脱并没有讲解，为什么呢？因为四大解脱，前提你证悟到的见解应该是真实明空不二。真实明空不二，从世间的角度有一刹那，时间更长一些，以致圆满达到昼夜一如之境界，称之为本来解脱，分为这么一些次第。但是它的前提见解必须是真实，就是实相，见解已经了悟，要不很难做到解脱。就是由于这些缘故，我们并没有讲解安住调伏妄念，因为如今我们都在修道上，现前正在修行，虽然有些可能对于这些见解方面有所认识，但是圆满实证还是有一定的距离。因此先把前面的这些过程稍微理解，可能这是最适应自己的。
“不作任何伺察与改造”，怎么不作任何伺察与改造？有很多个层次啊！不要一听到没有丝毫之伺察与改造，那什么都不做这么安住，对初行者来说，得到的见解可能就是世间禅定。我们必须认知到，要成办出世间禅定，即便文字上讲解的是“不作任何伺察与改造”，我们应该知道怎么不作。比如刚刚所说的，你的禅定只是在有相定和不了义清明无相定，这时候“不改造”要靠剖析调伏妄念。因为伺察与改造不在第六识和第七识范围当中，因此把这种见解提高到有相定剖析调伏妄念之中，要不粗直视调伏妄念之上。以前的这些称之为伺察与改造，后期即便需要起心动念，我们把它称之为本性。
比如三个人，一个个子很高、一个中等、一个很矮，三个人同时在的时候，我们说中指是最高的。最高的中指不在，后面这两个手指在一起，我们把无名指说成比小拇指更高，是吗？但是实际上中指是最高的，因此还要看看当时相对的境是谁？刚刚所说的道理也就是这样。没有任何伺察与改造，相对的是谁？若相对的是初步阶段的修行者，那我们就要针对前面散乱期间的伺察与改造，不这样做，那应该调伏成这样；若是你的见解已达到直视调伏妄念，粗直视调伏妄念以下的一切都称之为伺察与改造，我们不去这样做，就开始转变成这样，因此它都有一个层次、一个次第，不要全都改变成从此以后不能有伺察又不能改造。
就像昨天讲解的，我们初次开始进入佛门的时候需要起心动念吗？需要。难道这叫伺察与改造吗？当然是伺察与改造！若是这个都不行，我们能和法结上缘吗？再说，你开始对密法生起信心时，叫伺察与改造吗？若不是，这些都得抛弃，那你和密法能结上缘吗？你在修一部法时，比如我们这两天讲解座上与座下必须了知，了知是否是伺察与改造？若不是，难道连这些道理都不精通，你怎么去修行呢？所以不是这样树立的。因此要知道针对什么见解，你圆满实证见解的时候，以下思维改造的一切都称之为伺察与改造，完全可以的。所以我们要站在不同的立场讲出不同的话语。
在没有执著“无执无实而悠然安住”。这根据当时的见量来定夺，有相定、无相定等等。总之要记住，在修行过程当中，不管我们当时的禅定仅仅是有相定，也要学会自然，越来越让自己的身心都达到自然，身体不要过于太紧张。若是过于紧张很容易掉举，若是心过于紧张也很容易掉举，所以我们学会身体和心都开始趋向于一种自然状态，不过于紧张。
也不能过于松缓，要是太松缓很容易昏沉，身体太松缓，心也会逐渐开始进入昏睡状态，因此也会形成这样一个缘，所以身心尽量学会达到自然状态。需要多长的时间才能达到自然呢？先举个例子，很多人都知道，一到冬季，亚青寺都得闭关一百天修顿超。因为顿超平常的姿势和看法与直断修法完全不同，这时候上师告诫所有的弟子，仅仅适应姿势和看法都需要二十天的时间。就是说，前二十天当中很难与禅定契合到一起，因为坐的姿势和看法不同的缘故，需要一段时间去培养、去习惯。最终达到习惯的时候，才能与禅定契合到一起，下面紧接着才感觉到自己的见解逐渐开始静下来。就不需要天天想到前面的姿势看法等，已经变成一种习惯。
这就充分地告诫我们，我们平常在修的过程当中也同样一个道理，像身的姿势、持风等一系列方便都需要一段时间的熟练过程。可能第一天仅仅在身的姿势和持风一系列方便之上，很难与这种境心契合到一起，这一座就没有感觉到心有多么平静，可能就是由于我们多方面这种感觉还不习惯的原因。再一段时间，比如在高原地方一天不少于四座的前提之下，上师树立二十天，那我们平常在汉地可能就需要一两个月的时间了，仅仅需要一种习惯，这时候很难与见解契合一起。这就充分地告诫我们，第一次若是感觉到不是很好，这些都是很正常的一个过程。要记住这一点。
诚如年老者，无执凝视孩童之玩耍般。比如患有老年痴呆症的人，在他的面前，小孩子如何玩耍对老年人起不了丝毫之影响。因为老年人的心没有专注在小孩子的身上，即便小孩子在前面怎么玩耍，怎么跳来跳去，对老人来说起不了丝毫影响。但不是说我们的禅定应该变成老年痴呆症般，当然不是这个意思。就是说当见解完全赤裸到很清明状态中，这时候即便眼前呈现一切之相，都不会构成自己的内心顺着它飘动。就像《般若心经》讲解的“色即是空，空即是色”，眼前既可以看见一切境相，但是这种境相的迁变不会导致内心的动摇、起伏，就不会产生这样。所以尽量把心安住在平静状态当中，时时护持自己的见解为妙。不要关注外境，对外境不要太执著，不管以后呈现什么样的境相都要做到这几点。
从了义见解的立场之上当然是这样的，如华智仁波切讲解的《三句精要》：“若能执受本体，妄念越粗大，更形成解脱自性之功能。”也就是说，若能执受本体，妄念如何起现，就是说一下这样生起来、那样生起来，即便有多么迁变都成为本体之庄严，不会构成它的本体飘动或者转变的这样一个缘。不会的，本来就是一如。见解最了义的角度是这样的，但是这个离我们现前恐怕还有一定的距离。这时候我们先从什么样的开始入手呢？尽量执受自己的见解。但要记住要时时提起正念，只要能提起正念，当时不管有多少散乱与昏沉，在第一时间可以调伏这样的状态。
比如开始有昏沉的时候，第一时间用持风或者剖析调伏妄念观想皈依境、念诵莲花生大师心咒，要不用觅心法寻找心的来住去等等，依靠这种方便来断绝前念昏沉。掉举的时候也同样一个道理，若是能提起正念，不会顺着掉举飘动，所以又把它归纳到调顺烦恼之方便之上，不管是剖析还是直视，这样一来前念自然消失，又可以树立在很清明状态之中。总之我们要做到一座期间，不管是有念也是在调伏之中，无念也在调伏之中，要做到这一点，因此以后我们就不管这一座当中妄念多与少。有时候细致想想，若能转为道用，妄念越多更形成解脱自性之功能，那就说明这一座当中即便妄念多，也不是一件过失啊！
但要记住，我见到很多修禅定的人，一修禅定的时候就带着一种情绪——我要入定。所谓的“入定”指的是什么？在短短一段时间当中什么感觉都不存在，一醒来般才知道时间已经过去了，这叫入定。但类似这样的“入定”从某种角度来说，真的不是一件困难的事。往昔米拉日巴在一个山洞里打坐，一个放牛的小孩子看见米拉日巴在打坐，对米拉日巴生起无比的信心，请求米拉日巴能否给他讲个类似禅定。米拉日巴看见小孩子很有善根，就讲了一个世间禅定，让小孩子在旁边的一个山洞里入座。
小孩子一打坐，进入第八识阿赖耶识状态之中。我们这两天说过阿赖耶识状态，就叫酣睡和闷厥状态般，就进入到这么一种状态。那天下午他的牛已经回家了，家人没发现小孩子回家，就召集全村的人到山上四处寻找小孩子。到七天七夜的时候，就在山洞里发现小孩子，小孩子一出定的时候，就如同在酣睡状态当中醒来一般，这个时间到底走了多长时间，他自己也没有感觉。就像一个人闷厥了，说已经闷厥了三天三夜，一醒来的时候，在他的感觉当中好像是刚刚睡过去一阵时间般，他也不知道这个时间有多长。
小孩子从这个禅定出来的时候，问旁边人：“我是否该回家了，我的牛呢？”但是已经过了七天七夜，这就叫世间禅定。但要记住，我们追求的不是这个。这种境界即便有多么殊胜，临时感觉到有多么满足，但实际上仍旧是世间禅定，与成办解脱完全无关。我们当今信仰佛教的目的不是为了走个过程，也不是为了凑个热闹，也不是寻求一种暂时没有烦恼的境界，这些都不是。我们是为了成办解脱，那么与解脱无关的事情尽量还是不做，当然首先要了知这些，后期就不跟随着它而飘动，应该要做到这几点。
若能如是修持，而实证见解之时，若彼长期修持，长期修行就充分地说明了必须懂得次第道，见解的角度从有相定、无相定，无相定——不了义无相定和了义无相定，无相定又分为了知、觉受和证悟三个立场等等，这个禅定次第必须通达。尤其在调顺烦恼的整个过程，还要知道调顺烦恼之一系列方便，在条件圆满具备的前提基础之下，如是长期修持。
所起任何妄念均成修持之见，一切动念亦于平等中解脱。若是这么修学，到后期的时候一切妄念均成为修行之见解。指的是什么？一切妄念即便怎么呈现，有妄念的时候也在调伏，也是修行之见解；没有妄念的时候，也时时在明空不二之见解当中，也是修行之见解。我们现前要做到的是，不管有念也在修行，无念也在修行，要做到时时都在修行。而不像往昔一般，没有念觉得在修行，有念就觉得在漂泊般，不是这样的。
尤其我们需要了解的是，一个欲界众生有妄念很正常，我们如今修行的目的也不是为了完全没有妄念。最终见解就像刚刚我给你们举的例子，看见一朵花，第六识和见解之间的差异虽然讲了一些过程，但最终结果还是没有说出来，因为最终的结果不是说出来的而是修出来的。平常在修行过程当中也同样一个道理，就是说妄念生起来的时候，若能按照三种调顺烦恼去调伏，最终得到的就是修行之见解，让见解迅速增长，最终一切动念亦于平等之中解脱。
我们理解的解脱应该是这样，解除一个烦恼而脱离一个见解之中，就是树立到一个清明之状态，必然有一个破立之过程，要破除烦恼立一个清净之见解。解脱也是这样的，解除烦恼树立在一个见解之上。但是后期要记住的是，前念修行过程虽然走这么一个过程，但最终见解圆满的时候，一切动念亦于平等中解脱。这时候解脱本身的含义并不像我们在某一个地方打个结的，这个结要解除，必须先把这个结解开就叫解脱，不是这个意思。解脱本来就是这样的，指的是什么？当妄念呈现的当下，不需要消除妄念，如同本来解脱般的，如空室入盗。一间空房子里进来一个小偷，小偷也得不到什么东西，空房子也丢不了什么东西。就是在执受本体之时妙力起现一切之相，妙力如同小偷，执受本体如同空房子。空房子本来就是空性，是大空性，无边无际，这么大的空性当中执受；小偷就是妙力，妙力起现如何之相，小偷跑到空房子里，不管挖地还是旁边怎么寻找、里面怎么走动，对房子构不成什么损失，因为房子本来就是空房子。
因此执受本体之时，妙力起现一切之相，本来就是这样的，不需要把小偷赶出去，仅仅空房子，这就叫本来解脱。要解除小偷，仅仅在空房子里就称之为解脱，不是这样的。小偷在里面怎么行走都行，但是对空房子永远不会造成损失，它本来就是这样的。所以我们对解脱有很大的认识之时，不需要消尽一切烦恼，烦恼呈现当下即为解脱。但是两者之间最大的差异，从理论上面说，前者有能所二取，有我执及法执；后者已经断除二执，我执和法执以及能所二取，从理论上是这样。但修行的经验当中，当然要有很深的感觉，就这样。
这里我们需要了解的是，就是前面这个“任何妄念均成为修行之见”，这是非常重要的！那就充分地告诫我们，以后我们修行决不能顺着妄念多少而树立见解高低，决不能顺着妄念的飘动、起伏而树立自己的修行好坏，决定不能这样！有妄念也应该要形成修行之见，没有妄念也要变成修行之见，所以时时都在修行之见解，这才是我们现前该做的事。而不是仅仅顺从妄念飘动而树立自己的修行好坏、见解高低等等，那完全失去了出世间的修行见解之义。大概就是这样的。
如是修行，“一切动念亦于平等中解脱”，这就没得说的，这是后期的事情。若如是能证得到，彼时，认识妄念解脱于法身，就叫“显现解脱”。妄念自身解脱于法身，就叫“自我解脱”。妄念无利无害而解脱于法身，叫“本来解脱”。等次第显现故，类似这样修行，最终都能达到什么呢？最终认识妄念解脱于法身，叫“显现解脱”。显现解脱如遇见熟人。比如第一次你见到一个人，可能就会问他：你姓什么，从哪里来等等；你和他非常熟悉，第二次见面，你就不需要再去问你从哪里来，你是谁等等，就不需要问这些过程。就是说能执受见解的时候，妄念如何起现，我们不需要再走个过程——这个妄念到底从哪里来，这个妄念不能跟随着它，应该把心自然安住等等，一系列的过程就不需要走。如遇见熟人般，这就叫“显现解脱”。当然这里还有一刹那之间的区别，但现在过于太早，只是从理论上大概了解即可。
后期当见解达到这个地步的时候，显现解脱、自我解脱和本来解脱之中，见解本身没有区别。但是调伏妄念也好，妄念与解脱之中可能有一些时间上的小小差异，现前不是讲的时候。这就叫认识妄念解脱于法身，叫显现解脱，如遇见熟人。
妄念自身解脱于法身就叫“自我解脱如蛇结自解”。蛇自己会打个结，当它在行走的时候，不需要靠他人的力量帮助它解开结，蛇才走，它自己可以解开。比如它自己可以卷成一坨打成一个结，但走的时候它自己可以解开走。就是说执受见解期间，不管妄念起现什么样的相，不需要靠另一个力量——妄念是虚幻的、妄念的本性是空性等等，要不念个金刚萨埵心咒、要不再修个什么法，不需要靠另一种对治力。由于执受本体的缘故，在修的过程当中妄念可以起现，自然会消失，这叫“自我解脱”。
妄念无利无害而解脱于法身叫“本来解脱”。就像刚刚所说如空室入盗，一个空房子里进一个小偷，小偷即便在里面怎么翻来翻去，他也得不到什么东西，空房子也丢不了什么东西。也就是说，我们执受见解当中，妙力起现一切之相，不管有多么迁变均成为本体之庄严，两者本来就是一如的。由于妙力飘动，不会构成空房子一些损失，它本来就是这样的，我们就把它称之为任运自成，它本来就是这样。
就会出现“等次第显现故”。次第显现，到底这三种当中哪个是最高的呢？当然是本来解脱，就是刚刚所说“妄念无利无害而解脱于法身”当然是最高。这种境界我们把它称之为叫什么？叫昼夜一如，叫入定和出定无二。时时已达到平等的时候就叫“本来解脱”，它就是这样。前面的显现解脱和自我解脱，见解虽然已圆满，但是调顺烦恼的过程当中还需要这么一点点区别，它与妄念之规律有很大的差异。
先举个例子，平常起现妄念的时候，认识到妄念漂泊，最终再把心自然安住，妄念自地消失，它还需要树立几个刹那。那前面显现解脱和自我解脱就不需要那么多个刹那。但现前不是讲这个法的时候，后期我们见解有所进展的时候可以这么细讲。大概就是这样的。
其与它乘教法由伺察所立之思维为法身之见解殊为不同，与其他乘法当中，依靠意念造作出来而得到的一种见解称之为法身，有很大的区别。比如对下乘派来说，乐、明、无念三种觉受称之为见解的时候也具有，有时候仅仅依靠伺察义之见解，比如用小乘法以无分微尘和无时分刹那而最终得到的明空不二之见解，称之为小乘见解；以及依靠大乘教法缘起性空的方式，了知到一切万法的本性为空性，显现与虚幻，显现缘起与它的本性本来一如的时候，称之为见解等。但是多数还是来源于思维改造，还是有一些教理之抉择，树立一些教证和理证来抉择见解是这样。比如多数下乘派的见解对与错，以什么作为标准？以教证作为标准。哪个历代传承祖师是这样树立的，从理证推理当中大概是这样的等等，这就立为你的见解是否是对与错。如今我们上面传讲的完全不在于教理抉择中，在于什么？在修行经验当中圆满赤裸心的本性立为真实。大概就是这样。
具甚深要义故。以上印证的见解，与下乘派所立的思维为法身见解有着很大的差异。因为前者为智慧，后者为思维。虽然从见解名称之上有一些等同的地方，但是从本意上面还是有很大的差异，因为思维和智慧的区别。
唯已证得大圆满窍诀不共密意之登地菩萨遍知者方能区分。这个谁知道呢？圆满实证见解的人才知道。因为现前我们多数还是站在理论抉择和推理当中树立了上下不同的见解——下乘派大概是这样的，上乘派即便密法四大解脱等等，可能也是这样的，大部分还是来源于推理之中。但我们这种推理只是一种方便而已，实际上都要靠修行而证，因为无上窍诀大圆满的见解是超离言语之见解，它并不是用口里表达出来，也不是靠比喻描述出来，它超越一切思维造作。如同禅宗所说的：“言者不知，知者不言。”口里说出来的只是一个诠释之见解，而不是实相。真正实证见解并不是靠口里说出来和诠释出来的，这只是一种暂时树立的一个见解，大概就是这样的。
这就告诫我们，以后在修行过程当中，后期印证的见解当然是最了义的见解，但是现前最重要的是前面这些次第道，主要还是取决于四精要法当中。从共同的角度来说，成办解脱要具备三个条件：传承法脉清净、导师功德圆满和信心圆满。第一传承法脉清净非常非常重要！我们现前既知道传承法脉清净，并且还要具备什么条件呢？还要生起普遍之信心。如今我们修学的法以及依止的导师乃十方三世一切诸佛菩萨的总集，这个信心必须圆满以及普遍，而不能单调树立在往昔我们所依止的阿弥陀佛就是阿弥陀佛、观音菩萨就是观音菩萨、上师即为上师等等，不能站在这么一个单调的立场生起信心，这样一来很难得到诸佛菩萨的圆满加持。所以第一传承法脉清净具备普遍之信心非常非常重要。这不是今天知道以后，从今天开始如是具备，当然第一若相信诸佛菩萨的教言，如是时时净观，以后即便有些类似与他违背的一些私念，我相信也不会顺着它走，这也起到很大的作用。第二、还要把这种道理纳入心相续，需要长时间学理论，看一些教言并且还要修行，让信心时时与心相续结合到一起，这是第一个条件。
第二个条件，刚刚一直都在说方便，决不能轻视方便。因为如今很多修学高一点法的人，仅仅把心安住在平静状态之中，说前面的这些一系列方便不做可不可以？除非你的见解已圆满达到便智双运，那前面过程当然就不需要了。如禅宗第六祖惠能大师在五祖面前听到《金刚经》“应无所住而生其心”的时候，前面这些方便过程还得具备吗？不需要的，他开悟当下已达到便智双运。如同我们下面印证的见解般，在执受本体当中，本体为智慧，妙力起现一切之相为方便，两者本来就是一如的时候，所有一切方便与智慧都已经集中在一个点之上，也就是当时了悟的这个见解之中，还用得着这些过程吗？就不需要了。但是我们现前能做得到吗？很难做得到。做不到我们应该要往这方面发展，因此即便现前我们的禅定有多么不了义，也必须具备便智双运，所以决不能轻视方便。所以在每一座当中前行之前行、入座前行、共同外前行、念诵仪轨和回向一系列法都应该一一具备为妙。
尤其是在调顺烦恼的过程当中，这两天一直都在传讲，你这一天修行的情绪，乃至多方面条件不成熟的时候，我们着重可以多修点共同外前行，至于后期修什么禅定调顺烦恼之一系列方便，都用在共同外前行之上。有时候觉得今天修行多方面条件都很成熟，心也比较喜悦，这时候就根据下面的方法去调伏，所以要记住决不能轻视方便。因为我们当前所修的上师瑜伽，若是从另一个名称来树立就叫成熟口诀法，就是无上窍诀大圆满直断教授，是非常深奥的法。为什么立为上师瑜伽呢？就是为了初行者修行期间，不轻视方便而立为上师瑜伽。当然从上师瑜伽本身来说，作为金刚乘的弟子成办解脱，上师瑜伽是最捷径之道，这是历代高僧大德所共许的。历代高僧大道乃至我们所依止的导师，都是唯一修学上师瑜伽而成办解脱的。
比如我们历代高僧大德当中有一位叫麦彭贡波老人，八十二岁的时候，他听到有一个传讲密法的祖师贝若扎那。据说密法，若是上等根机依止当下即能开悟。老人一听到这个话生起无比之信心，想去寻找这位导师求学无上窍诀大圆满，也就是上师瑜伽。当时家里人告诉他，你现在都已经八十二岁了，到何处寻找这位导师呢？因为当时贝若扎那在藏区的时候，由于内部一些谣言，导致吐蕃王把贝若扎那驱除藏区十二年。后期进入藏区的时候，贝若扎那在何处也很难找得到。这位老人说，他必须要找到这位高僧大德，虽然他已经有八十二岁了，修行的时间可能不会很长，即便怎么样，无上窍诀法若是上等根机当下可以开悟，即便我不是上等根机，中等根机几年的时间我能开悟，这是决定性的，我怎么也要去寻找。后期就找到了贝若扎那，贝若扎那开始给他讲解上师瑜伽，七天之后就获得虹光身。
要树立上师瑜伽目的，只要按照次第修学者，上师瑜伽本身就是一个捷径之道，因为众多密法历代高僧大德所共许，作为金刚乘的弟子，成办解脱最捷径之道即为上师瑜伽，这是一；第二、尤其初行者修行过程当中不轻视方便道，我们把成熟口诀法用上师瑜伽的名称来树立，就是为了不轻视方便，所以方便非常重要！
当然要更加重视智慧，也就是我们平常修行的禅定。但要记住的是，作为一个修学禅定的人，仅仅依靠当时所拥有的禅定来成办更高的禅定，禅定让禅定增上这个时间需要很长。比如仅仅依靠一禅而成办二禅，这个时间可不是一百年、二百年，可能时间更长。就是靠禅定本身的力量达到第二步，就第一个境界达到第二个境界。若是这样，可能很多弟子问：有相定和无相定之间几天甚至几个月就可以超越，原因在何处？因为这个禅定还具有很多殊胜方便道，就是这个殊胜方便道的原因。他不需要像下乘派般，禅定成办禅定需要那么长的时间，由于具备很多殊胜方便之辅助，所以可以迅速让禅定达到更高的禅定。这就告诫我们在修行禅定的同时，其他的这些也非常重要。
大圆满直视本性论-2011/第二讲第三节
第四点是善巧运用，这一点这两天一直都在传讲。尤其这次我们在传讲过程当中，虽然里面也讲述了很多不作任何伺察与改造类似的一些话语，当时我们做了很细致的解释什么叫伺察与改造。不要仅仅拿着一种方式去理解伺察与改造，因为修行根机不同、见量不同，对伺察与改造的认识也有不同的次第。初次不作任何伺察与改造，应该站在什么样的立场之上，怎么去调伏，这些都取决于善巧方便，这非常重要！若是具备这四个特点，相信我们的见解增长得很快。
即便作为在家居士，平常修行时间恐怕仅仅是半个小时及一两个小时，我相信只要不间断如是修学，见解增长决定会很快的。就像刚刚所说的，麦彭贡波老人是上等根机，只需要七天的时间修学上师瑜伽就能成办虹光身，即便我们根机有多么低，如是修学，一生往生西方极乐世界这是特定的事！华智仁波切在《三句精要》中说，如今我们已经遇到众多高僧大德，并且已经闻到无上窍诀大圆满的见解，如是修学，即便现前对见解没有什么很高的了悟，就是说对见解没有很高的认识，但只要如是不间断地修学，并且平常在条件允许的前提之下，多从事一些善行作为辅助。比如念诵一些功课，做一些上供下施的善事等等，甚至平常在从事自己工作的同时，时时观待自己的内心，只要有恶念，尽量断绝自己的恶念；若有些善心，我们依靠菩提心和菩提行从事一切善法。若是有善心，时时想到回向给三界六趣一切众生，做的过程当中根据个人的条件从事这样的一些善行，总之能做到多少算多少。在这个前提之下，若能护持密宗的一切誓言，相对来说也没有什么守持不了的誓言。当然无始以来至今由于习气烦恼沉重的缘故，第一念难免会产生一些与誓言相违的念，这也很正常的。
比如有时候对导师产生某些一些不好的念，对法产生某些不好的念，对道友之间产生不好的念，第一念可能来源于宿世的习气，但是紧跟随着它而飘动的话，那决定会犯根本戒。华智仁波切教言中说，一刹那的妄念，若是能第一时间收回这个心，不跟随其而行，若能直接对治的话，这一刹那之恶念还能起到什么样的损失呢？不可能的！所以若时时护持自己的誓言，尤其是《共道密乘十四条根本誓言》的第一条、不诽谤自己的金刚上师；第二条、不违背上师的教言；第三条、金刚道友之间互相团结，不去争吵等等，若能做到类似这几点，华智仁波切曰“即生往生西方极乐世界”，就是一生当中往生西方极乐世界，这是特定的事！
我们现前已经遇到众多密法的导师，也已经闻到密法，甚至平常也从事着密法的善行，根据个人的条件时时观着自己的内心从事着不同的善行，也守持着戒律，可以断定今生往生西方极乐世界就在眼前，这个特定的事情已经具备。至于前面所谓的即生成就，如同莲花生大师般，无死莲花生大师，完全没有外隐没次第、内隐没次第，死的这些预兆都不需要呈现，像莲花生大师般叫即生成就；还有第一本净解脱和第二本净解脱，也称之为即生成就；或者法性中阴成就等等，像这样成就的时间更快一些。但总的来说，今生我们已具备这个条件，如是修学往生西方极乐世界是特定的事！就是说我们现前拥有的这一切，等两天我们的眼睛一闭之时，可能呈现的境相比现前殊胜几千倍、几万倍甚至无量倍，就等待着我们去享受，所以这是特定的事。但这个也并不是一种神话般这么去做就可以，因为我们有类似这样的见地，要时时观待着自己的内心，尤其在临终的时候神识会增加七倍。也就是说，你现前的见量在临终的这一时刻会增加到七倍，所以为何在临终很容易解脱，原因就在此上。当然烦恼沉重的人，烦恼也会增加到七倍。很多烦恼沉重的人在临终的时候就产生更多的痛苦，原因就在此上。这样一来，刚刚所说的这个意义是非常广大的，所以以后要记住这几点。
时时根据个人的条件多修一点法，即便一天的时间没有那么长，比如一天只有一个小时、两个小时已经很不错了，只要不间断地修学，一天时间虽然短暂，但一年有365天的时间，就变成365个小时。尤其是密法的见解当然比下乘派更为殊胜。我们昨天已经说过，《涅莫问答录》中说：“在前提已经知道如何修法之后进行修行，其功德超胜于四大阿僧祇劫当中为他人宣讲佛法以及自己修学佛法的功德。”这就充分地说明了实修的功德。密法乃一切乘法之顶点、诸法之精要，在短短时间当中的修学其意义非常广大，所以多方面条件是非常成熟的。这就是我们刚刚所传讲的这些见解，主要了解的就是这个过程，过程非常重要！有时候我们不直接印证见解本身的一些特点，原因在何处？因为现前很难做得到，因此我就没有讲解那么多。但总的来说也没有什么不了解的地方，大概就是这样。
问：大乘十地菩萨在依金刚喻住断细微的习气而证佛果。
没有评论:
发表评论