大圆满直视本性论-2011/第一讲第一节
今天我们讲解的这部教言是《大圆满直视本性论》，虽然下面讲解的是为初行者宣说，但是实际上我们在座的每一个人不管是修学什么样的法，比如南传佛教、汉传佛教、藏传佛教，总之我们平常都在打坐。那么在打坐的过程中，站在不同的角度或不同的传承上，要懂得什么叫见解、什么是修行、什么是行为，依靠这种方便能暂时得到什么样的果位，究竟可以证到什么样的实相，这一系列的道理都得懂一些。今天我们就从这部教言当中配合着平常的修行稍微讲几天的时间吧，大概是这么想的。从总的角度来说，如今我们作为信仰佛教者，信仰佛教的目的是为了今生快乐、临终自在、未来更加幸福，这是我们当今信仰佛教的终极目标。当然有时候我们认为信仰佛教的目的是未来往生西方极乐世界，从某种角度来说这些也有一分道理，但是并不是全面性的。所谓的全面性就像刚刚所说的，从我们今天开始信仰佛教，乃至究竟成办解脱之间都在成办着。信仰佛教从两个不同的角度来讲解，比如现实生活中难免会产生很多不必要的烦恼等一系列不顺心的事情，那如今我们从事着善法，像很多不顺心的事情、很多烦恼的事情在自然状态当中会消尽，这也是信仰佛教的功德。从另一种角度来说，由于我们对佛法了解的缘故，面对现实生活即便产生烦恼的事情，我们当场依起心动念也好，能提起正念可以消尽这样的烦恼，当然这需要去面对。但总之最终都得到一个效果——可以消尽一切烦恼。我们平常也在讲解，比如我们身边很多很多修行者，第二次见面时，我可能第一句话不问他们的见解，也不问他们的修行方便有多么通达，也不问他们行为当中守持戒律如何。问什么呢？就问问由于你长时间行持善法，所行持的善法不管口里念诵心咒、念诵仪轨、念诵经文还是身作礼拜、还是静下心调伏自己的内心修禅定、还是根据个人的条件从事着善行，比如上供下施等等，但总之这一系列的善行要起到什么作用呢？要起到时时调伏内心的作用。当然我们下面还会讲解一些，也就是说就要观待自己的内心，看看你的心调整得如何。面对现实生活，不管是面对自己的家人、面对旁边的金刚道友，你的心是否比往昔还更宽容？你的心是否比往昔理解得还更清净？这些都充分地说明了由于我们从事着这样的善法，烦恼逐渐消尽内心越来越快乐。当然从佛教的角度下面我们还会讲解，也就是说如今我们信仰佛教就是在面对现实生活消尽一切烦恼、消尽一些不顺心的事情，这是对今生来说的。有生必有死这是大自然的规律。如今我们虽然活在世上，也享受着世间的福报，但类似这样的福报能享受多长时间？我们在座所有的人都不知道。可能我们今天所享受的这个快乐只有今天一天，只有明天、只有一个月、只有一年，只有几年，我们都不知道，但总之不久的将来要面对这个现实，这是谁也逃脱不了的事实。比如我们的身边有多少亲朋好友一个接着一个离我们而去，如今再去怀念这些人可能留下的最多就是一张照片，要不在自己的大脑当中的一些记忆，以及在外处只能找到他的骨灰。以前活生生的这个人如今已经不在这个世上了，类似这样的显现天天在我们眼前重演着。这就说明总有一天我们都要从人间消失，这是特定的事情。不管我们对无常的道理理解还是不理解、信任还是不信任，总之它一样在我们面前生效，这是特定的事情！如今我们信仰佛教从事善法的目的是为了什么呢？在面对生死之际能了脱生死，如同历代传承祖师般，面对生死前都是带着喜悦的心情。这充分地告诫我们，平常内心产生烦恼以及恐惧都来源于烦恼沉重的一种表现，当烦恼消尽时喜悦就在当前。就如同太阳（光明）出来时，黑暗自然消尽，这是它本身的规律。因此如今我们信仰佛教的目的也是为了了脱生死，未来可以往生西方极乐世界，如同昨天晚上梦境一般。昨晚上我们做梦的时候人躺在床上，但是我们内心世界又进入另一个境界当中，当时又有自己的身体，根据当时自己的心态，有时候享受着快乐、有时候遭受着痛苦，这如同我们的未来一般的。与梦境不同的区别，只不过临终的时候就会停止呼吸，现前睡眠虽然还呼吸，但实际上和未来没有什么多大的区别。未来能否往生西方极乐世界，从某种角度来说，观察一下自己的梦境就能知道。我们在睡眠当中自己能控制一切梦境，也就是说在梦境可以达到自在，这充分地告诫我们，西方极乐世界已经不在遥远的地方，就在你的前面。因为你已经开始越来越接近西方极乐世界了。我们不把西方极乐世界当做一个神话，也不要把它放在离自己很遥远的地方，当然初次开始进入佛门之时，由于我们内心烦恼沉重、习气沉重的缘故，总觉得西方极乐世界如同神话般离自己很遥远。但现在越来越客观地理解到，西方极乐世界并不在遥远的地方，完全取决于能不能获得自在。内心自在时，西方极乐世界不需要到何处去寻找，当前就是西方极乐世界。如同禅宗第六祖惠能大师所言般：“一心向善者，西方极乐世界即在眼前。”这不需要谁去打造，也不需要我们到何处去寻找，你内心已达到自在时，如同昨晚上梦境一般。进入梦境时，若是一切梦境都能由你自己来控制，我相信在整个梦境的过程当中不会给自己带来丝毫之痛苦和烦恼。先举个例子，平常我们无法驾驭梦境时，当时梦见一条狗，我们会把这一条狗当做真正的狗。这条狗要是追你的话，可能你会感觉到很恐惧，甚至可能会逃避这个地方。若是狗在追你，可能你会拼命跑；咬你的手，感觉到身上有疼痛感，但实际上哪来的狗？一切都是虚幻，一切都是自己的心在造。若是在梦境能获得自在，也就是说能当下知道一切皆为虚幻，不要说一条狗咬你，一千条狗、一万条狗同时向你扑来，你也不会动一根毫毛。这就充分地告诫我们，能不能获得西方极乐世界，说白了就是能不能获得自在。当你自在的时候，一切清净之显现即在眼前。下面我们还会讲解信仰佛教过程中怎么去信仰等等，但这些都是从总括的角度讲解。能不能获得解脱、能不能往生西方极乐世界、能不能成佛完全取决于内心能不能获得自在，所以如今我们信仰佛教的目的就是为了成办这一点。也就是说能不能获得三世快乐，完全取决于能不能让自己内心获得自在。比如现实生活中由于我们自在的缘故，决不会被生活牵着行走，所以永远是快乐的；在临终时由于我们内心自在的缘故，所以能了脱生死，也时时都在快乐中；未来时由于我们内心自在的缘故，西方极乐世界清净之显现就在你的眼前。说白了西方极乐世界就是讲解心的一种自在。获得这样的自在，刚刚已经说过，如今我们信仰佛教的目的是为了成办解脱，说白了就是为了今生快乐、临终自在、未来更加幸福。成办这样的事业应该从事什么样的教法为好呢？往昔一位修行者问一位高僧大德：“诸佛教言当中哪种教言最为殊胜？”。当时这位高僧大德曰：“诸佛菩萨讲解的一切教言没有一个不殊胜者，但是以根机而论，与自己根机相应的法最为殊胜。”这就告诫我们什么呢？由于我们初次开始进入佛门之时，个人不同的因缘，有些可能接触的是南传佛教小乘教法，有些可能接触的是汉传佛教大乘教法，有些接触的是密法等等，不管接触什么样的教法都是为了针对自己的内心。如我等历代传承祖师无垢光尊者曰：“教法乘次无量，入乘之门众多，演说之词聚亦广大，”我等导师释迦牟尼佛以及历代高僧大德由于众生根机不同的缘故而传讲了八万四千法门。一切法门总摄于三乘，就是小乘教法、大乘教法和密乘。从总的角度来说，稍许了解对我们以后修行能起到很大的作用。树立在三乘教法，但三乘教法入门方式各有各的特点，比如有些着重于见解、有些着重于修行、有些着重于行为守持戒律，各个教法在传讲过程中都讲解此法的殊胜性以及此法的广大性。比如如今不管是哪个传承、哪一个教派，各位导师在传讲的过程中都会传讲此法的殊胜性，说世上再没有比这个法再殊胜的教言可讲。先举个例子，我们初次开始进入佛门直至今天，相信大家都依止过很多导师，不管是来源于什么地方，总之我们依止过很多导师。各个导师为我们传讲着不同教法时，没有一个导师说这个法好是好，但可能不大那么好的，没有一个人说过，都在说这个法是最殊胜的法。仅仅讲解一个身作礼拜的姿势，这位导师也会讲解此法的殊胜性；甚至有些导师即便讲解口里念诵一个心咒、仪轨、经文等等，都会讲解此法的殊胜性，尤其还会用决定的话语说“成办解脱必须依靠此法方能成就”；作为在家居士，平常很多导师也讲解从事善行，上供十方三世一切诸佛菩萨、下施三界六趣一切众生，包括我们平常放生等等，都会讲解此法的殊胜性，说“作为今生行持善法者，成办解脱唯一之方便即为这些”。这些说法当然对，我们刚刚已经说过，历代高僧大德也是如是传讲的。那么我们作为修行者，由于平常接触导师太多，学的理论相对来说已经很广，比如平常自己念诵的仪轨、一天的功课，要不即便平常从事着一些善行等等都很多很多。有时候能做得到的话，我们尽量在做，但是有时候做不到，内心就会产生很多烦恼。因为当时我们在依止导师时，这位导师明确告诉我们以后必须要如是造行，但是我们现前做不到，这时候内心会产生烦恼。我们下面紧接着这样传讲的目的，并不是说不需要造行，一切都得做。因为成办解脱必须是八万四千法，也就是说八万四千个法门等于解脱。就是说，我们能不能往生西方极乐世界，能不能成办解脱成佛，必须要具备什么条件呢？八万四千法同时圆满时就叫解脱。《涅莫问答录》当中，涅莫问萨迦班智达：“殊胜悉地是依什么法而得？”就是说即生成办解脱要依止什么样的法是最好的？比如从上师和本尊的角度来说依止上师好，还是依止本尊好？依止显宗好，还是依止密宗好？平常口里仅仅念诵好，还是身作礼拜好？静下心好，还是去做一些善事好等等，总之一切二法站在两个不同的角度，问应该怎样做才好？此时萨迦班智达曰：“当你所修的一切法已形成二法时，成办解脱是不可得的。”比如你在修显宗时，无法做到显密双运，仅仅是显宗，就是抛弃密宗之外的一个显宗修法；以及修学密宗时，抛弃显宗之外的密宗独特修法；以及抛弃身作礼拜的一种独特口里念诵等等，成办解脱是不可得的，因为已形成二法。解脱是一个总括性的，是一个圆满之境界。什么叫圆满呢？一切法都同时圆融到一个法就叫解脱。也就是我们时时希望的西方极乐世界，也就是一切法的精要和一切法的顶点就叫西方极乐世界。所以我们的修法已变成了二法时，那当然不是往生西方极乐世界唯一之因。这就充分地告诫我们，刚刚所说的，由于众生根机不同的缘故，我等历代传承祖师传讲了不同的教法，但目的都是为了一个，就是为了调伏自己的内心而成办解脱。不管是南传佛教、汉传佛教、藏传佛教、东传等等，从本意上没有丝毫之差异，都是为了针对内心而成办心的自性，也就是我们通常所说的般若波罗蜜——智慧到达彼岸。依靠我们现有智慧在此岸的立场上，就架这个桥梁到达彼岸。这个桥梁就相当于一切方便道，从小乘乃至密乘之间的一切方便都称之为架这个桥梁。至于架这个桥梁的时间长短，根据个人的根机以及法来定。总之消尽自己的烦恼、成办解脱之上是没有丝毫之差异的，一切都是平等的。由于众生根机不同的缘故，导师讲解不同的教法。比如有些对小乘教法很有信心的弟子，就说明这种根机是小乘度化之根机；有些对大乘教法信心很大的人，就说明这就是大乘教法度化之众生；有些对密法很有信心者，就是唯独密法调伏这样根机的这么一个缘、一种方便。总之都是针对不同的根机而传讲着不同的教法，总的来说没有丝毫之差异。但要记住的是，八万四千法门，我们一次性都修学，如今我们很难做得到，尤其还不懂很多道理，那应该怎么去做呢？每天早上从口里念诵、身作礼拜，乃至所有一切一切一一去做的话，恐怕不要说是一天，我们一辈子也完成不了。那应该怎么做呢？我等历代传承祖师无垢光尊者曰：“然若未能修持真实义之精华。”就是说在修行过程中，站在不同的根机从理论上虽然传讲八万四千法门，但是在实修时，若不能把所有一切法都集中到一个点上，就是不能修学一切法之精要的话，这里提到一个“精要”，什么才是最精华、最精要呢？当然是调伏自己的内心。因为它可以树立两个不同的方便之上，原因是我们如今在座的信众们都是信仰密宗的弟子。修学密宗，密宗本身是一切乘法之顶点、诸法之精要，所以它是一种果法，并不讲解过程，称之为真实教授，但是如是行持这样教法的根机不是所有人都能做得到。如藏传佛教历代高僧大德麦彭贡波老人和胜喜金刚，这样的上等根机不需要走这个过程，比如在心印传承以及表示传承当下即能开悟，但类似这样根机从整个传承当中也是稀少。这就说明无上窍诀大圆满本身是真实教授，并不讲解过程，直指心的本性当下开悟。相信如今在世上，也有很多弟子一直都期盼着能否得到这样殊胜的法门。尤其是三传承当中，不是口耳传承，不是口对口而讲解窍诀法，也不是表示传承，而是心对心的方式——心印传承而印证见解。但要记住的是，根机与法不相应时，即便所传讲的法为心印传承，对弟子是起不了什么作用的。类似这样的公案，像往昔达摩祖师初次到汉地时，为汉传佛教的僧众以心印传承印证明心见性般，即便当时达摩祖师的智慧有多么高尚，禅宗的法有多么深奥，但由于弟子根机不够的原因，还是无法当下开悟。这就充分地告诫我们，法与根机必须要相应。无垢光尊者曾经曰：“自心与法不能融合，则无法调顺烦恼怨敌。”就是说当根机与法不相应时，即便你所修学的法有多么高尚，对你成办解脱是起不了一点点作用。所以我们即生成办解脱，必须要做到法与根机相应。刚刚说过，无上窍诀大圆满分为真实教授与方便教授。真实教授由于并不讲解过程，直指心的本性当下开悟的这样殊胜之教言，但末法时代众生烦恼沉重的缘故，能依真实教授成办解脱者是稀少的。若是还想理解为什么会稀少，又为什么我不能这么修呢？我们先不讲解很多方面的一些因缘，先讲解信心这个条件我们就不够了。虽然我们现前总认为自己的信心很充足，但是细致想想，我们的信心是经不起考验的。若是真正做个考验，相信我们的信心一下都会退转。这就充分地告诫我们，末法时代由于众生烦恼沉重的缘故，我们多方面的条件并不如历代高僧大德上等之上等根机般的这样修行者，这就意味着我们依真实教授当下成办解脱这样的缘分暂时可能不具备。作为信仰密宗的弟子，真实教授无法教授，那应该靠什么呢？还有一种叫方便教授，依次第的方式来成办解脱。虽然是次第，但与下乘派对比，这种次第比下乘派更为殊胜的缘故，因此从成办解脱的时间，乃至多方面条件比下乘更为殊胜。相信很多人都已经看过《显密之差异》。显宗和密宗，比如从时间的角度来说，显宗需要三大阿僧祇劫方能成就，密宗可以在一生乃至几个月、几年可以成办解脱。两者之间最大的差异在何处呢？主要在于四大差异：见解不迷惑、修行方便多、行为无辛劳、根机为上等之根机，从四个立场之中超胜一切。因此即便是方便教授，比其他成办解脱的时间乃至多方面条件更为成熟，这就叫方便教授。也就是我们通常所传讲的，不管是成熟口诀法或者窍诀法，要不我们平常所传讲的上师瑜伽等一系列的修法都称之为什么？叫密法。当然作为一个修学密法的弟子，口中仅仅拿着密法的口头禅是远远不够的，还需要具备密法很多条件。但类似这些我们下面还会讲解，因为我们初次讲解，从广的立场中大概了解一下怎么去修。刚刚说过，由于有两种教授的缘故，真实教授当然不需要依靠意念造作成办心的本性，当下就可以开悟。但是不具备这个条件的，只能靠方便教授。方便教授就是靠意念转为道用而成办智慧，所以它的这种调整方便有着很大的差异。刚刚所说的“然若未能修持真实义之精华”指的是什么呢？对上等之上等根机来说，这个精华当然是当下开悟，不需要讲解过程，如同像直断要诀《呼唤上师本论》般，当下即能开悟，所有一切法在一个点，也就是一个见解当中圆满一切。但这样的根机很难具备。第二种根机称之为上等之次第根机，也就是依方便教授而成办解脱者，所谓的精华指的是什么？从根本上、就是从心上用功。也就是我们平常讲解上师瑜伽导修的时候，把上师瑜伽调整烦恼之方便支分为三：剖析调伏妄念、直视调伏妄念和安住调伏妄念。也就是通常在讲解成熟口诀法时，成熟口诀法胜观总分为两种转为道用，叫意识转为道用和智慧转为道用。方便教授先从意识转为道用开始成办智慧之见解，所以要从调伏内心开始入手。但是调伏内心从小乘直到密法都是这么调伏，调伏内心之方便有着很大的差异、有很大的区别，这些我们在下面讲解过程当中，还会印证见解。调伏内心作为精华这一点，我等导师释迦牟尼佛曾经也说过：“自净其意，是诸佛教。”一切佛教的宗旨是什么呢？就是调伏自己的内心，也就是一切佛教的原意是什么？就是为了针对自己的内心，调伏自己的内心。及华智仁波切曰：“心善身语善，心恶身语恶，心乃诸法源，调心佛善说。”心是一切法的根源，从世间乃至出世间所有一切功德都来源于自己的内心，心是一切法的根源。因此我等导师释迦牟尼佛以及历代传承祖师所传讲的一切教法，都是为了针对自己的内心而传授，所以时时要调伏自己的内心，这就叫精要。如今我们再把这种调伏内心之方便树立到平常修学上师瑜伽之中来的话，上师瑜伽前面剖析调伏妄念和直视调伏妄念，就是意识转为道用，需要靠意识来成办解脱。这种善巧方便在《大圆满直视本性论》里面也讲解得非常细致，就是要让我们怎么去做，这就是我们今天着重要讲解的，时时要知道调伏自己的内心。由于我们平常所做的每一件善行，都是为了针对自己的内心，那么时时观待自己的内心，从出世间的角度来说，看看自己的贪嗔痴烦恼是否减少。因为我们的修行并不是为了走个过程，也不是为了凑个热闹，若仅仅为了走个过程就能成办解脱，那这些行为当中一系列的道理就不需要细致去观待。因为走个过程就完事了，不管你走得怎么样，反正就这么走着就行，但实际上并不是这样。华智仁波切曾经在《普贤上师言教》当中曰：“只顺善恶意差别，不顺善恶相大小。”就是说，我们时时所讲解的功德要树立在何处呢？贪嗔痴烦恼有没有减少？信心和慈悲心功德有没有增长上而立为功德，而不在于你平常所从事的善事大与小，口里念诵的心咒多与少之上。也就是说不在于数量而在于质量上，因此时时要观待自己的内心。看看从初次开始进入佛门乃至今天（烦恼有没有减少)，以及如今世上也有很多人都说，你是一个信仰佛教者，我对佛法并不感兴趣，但是佛教提倡的是善，平常我自己的心地也不是那么很恶的人，我心地也比较善良，平常能做得到的，我尽量去帮助别人。但若是站在出世间的立场上，以他的这个善对比的话，那他人所做的善，就叫小善，我们把这个善可以分为一个小和大的话，那他的善就叫小善。如今我们所从事的善就叫大善，为什么呢？因为大善可以消尽贪、嗔、痴烦恼，令我们以及天下所有一切众生都能离苦得乐，所以不同的区分就在于此上。由于我们时时从事着不同的善法，不管口里念诵、身作礼拜，还是静下心、还是上供下施等一系列的善行，都是为了针对自己的内心。那么时时要观待自己的内心，看看贪嗔痴烦恼是否在减少？比如以前平常在面对所有一切人面前，自己的烦恼以及性格很粗暴，但由于长时间从事善法的缘故，在很自然的状态当中不需要那么强行去对治，自然状态当中自己的烦恼已经减少了很多，这就充分地说明了我们的修行已经很不错了。我等历代传承祖师无垢光尊者曰：“未修行自过自调伏，而观无边净相，以贪嗔之发心，故不入大乘法门。”指的是什么呢？一切不顺心、一切不如意的显现，都来源于自己习气烦恼沉重所致。我们就时时观待一下自己的内心，看看贪嗔痴烦恼有没有减少。由于我们时时调伏内心的缘故，在自然以及强行调伏内心的方便上可能做得越来越好。如今我们行持善法的目的是为了成办解脱。解脱如同蓝色的天空般，阴天的时候，乌云遮止蓝色的天空，我们看不见蓝色的天空，那为什么一直强调必须要断绝贪嗔痴烦恼呢？也就是说我们要看到蓝色天空晴天，必须先要消除乌云，乌云消尽多少，蓝色天空就呈现得更明显。也就是说，本具有的西方极乐世界或者解脱能不能呈现，完全取决于贪嗔痴烦恼是否越来越减少，所以要时时观待自己的内心。这是从出世间角度来说的。从世间的角度来说，就看看你的性格有多少改善。一个真正修行者由于时时调伏内心的缘故，贪嗔痴烦恼一切消尽时，不管是需要起心动念，还是从自然的角度越来越令自己内心快乐，越来越令天下所有一切众生快乐。如同西方极乐世界的一切男女菩萨，他们之间难道还会有烦恼吗？没有。是环境造成的？当然不是。他内心已获得清净时，即便他们处于什么样的环境，内心都是快乐，互相都是和谐的，一切都取决于自己的内心，这一点细致观待我们都能知道的。比如在现实生活中，有时候细致想想一切都来源于自己的内心，当你心调整到很好时，时时调伏着自己的内心，我相信很多烦恼就会越来越减少。举个例子，比如我们前面放着一个杯，往昔我们对这方面的道理也不是很通达，甚至即便出现这样的显现，也不去调伏内心的时候，前面有个杯，心里感觉到这个杯放在前面非常烦恼，放在那边一点都不顺心，放在那边很讨厌，最终只能把这个杯拿掉，才能满足自己的心愿，就觉得心里更舒服。但实际上这个杯和你有什么关系啊？杯不会有和无，它就在那边的，还是来源于你的内心。你心调整得很好的话，这个杯有和无对你没有丝毫之关系。就像我们平常在面对不同人，有些人觉得很顺眼，有些人觉得不顺眼，难道他上面写着一个顺眼和不顺眼？当然不是的，还是来源于自己的内心。内心调整得很好，不管处于什么样的环境，相信你永远是快乐的。这种成办快乐有两种方法，我们刚刚已经说过，一种是由于长时间从事善法，他自然状态当中越来越令自己的内心快乐，很多的烦恼就越来越在减少，就不需要强行让自己去树立一个正念，这是第一种；第二、不顺心的事情呈现或烦恼呈现时，他用起心动念提起正念消尽这些烦恼，从两个角度去消尽一切烦恼。总的来说，就像刚刚所说的，如今我们信仰佛教的终极目标就是为了成办这一点，那么时时要记住，从调伏内心开始做起。即便一天的时间没有多长，比如只有半个小时、一个小时修行的时间，只要你能做到从根本上用功的话，我相信其意义非常广大。为什么在《涅莫问答录》当中说，一个人在十大阿僧祇劫当中为他人宣讲佛法，以及自己去求学法，还不如一刹那当中的修行，就是调伏自己内心胜于彼。十大阿僧祇劫闻思和宣讲佛法的功德，还不如一刹那当中调整内心的功德胜于彼。这就充分地说明了什么呢？当我们知道如何修行之后，把修行之方便落实到行为当中去做，其意义非常广大！当然时间越多，多多益善。即便时间不是很多，相信功德是非常非常大的。所以能做得到的话，以后尽量多方面这么做吧。有时候实在做不了，就像我们前面所讲解的，多想想共同外前行。比如我们平常在修上师瑜伽时，从方便的角度，有前行之前行、入座前行、共同外前行、念诵仪轨及回向五个部分。像共同外前行，什么时候需要着重去观共同外前行呢？当你对修法的兴趣不是那么很强，当你修法已形成一种懈怠，以及被外缘造成一种违缘或障碍时，这时候就要充分去修共同外前行，观人身难得、寿命无常、轮回过患与业之因果。虽然它立为前行，但对初次开始修学成办解脱的信众来说，共同前行是非常非常重要的！它取决于我们今生能否成办解脱，若是不精进修法，即便你对法的理解有多么充足，即生成办解脱的希望是不大的。这一点，我等历代传承祖师无垢光尊者也曾经说过：“胸中虽持十万之多法函，临终之时亦不能获得真实之利益。”比如从理论的角度或者口里念诵、身作礼拜，仅仅在做一个戏论法之上，若没有从根本上用功，即便做的数量有多么多，做的这种善行有多么大，即生成办解脱是不可能的。我们当然不说没有功德，功德当然具有。所以说以后要记住，做什么事情都要从根本上用功，但是有时候用不了的时候，就像刚刚所说的，应该把共同前行当做正行法来对待。
大圆满直视本性论-2011/第一讲第二节
我们在讲解上师瑜伽导修时，无上窍诀大圆满方便教授或者真实教授要具备四个特点：传承法脉清净、通达方便、认识智慧和善巧运用。传承法脉清净的目的就是为了达到普遍之信心。所以从真实教授的角度来说，普遍之信心当然具有，因为其信心是无缘的，没有一个所缘的对境。有个所缘的时候，即便当时用“无量”乃至“广大”等多么殊胜的名词，实际上还是有限量的，因为其必然有个所缘的对境。心的本性之上没有一个所缘，一切都是平等的，此时的信心就叫无缘，是最广大的。所以从真实教授或者实相的角度来说，第一、传承法脉清净是为了达到普遍之信心，所以真正普遍之信心在真实教授中。
第二、通达方便。通达方便所有一切都在妙用之上，当执受本体妙力呈现一切之相均成为本体之庄严时，此时一切都变成本体之庄严和游舞，它本来就是法性，这就是真实教授。但是方便教授具备这些特点要依靠意念造作方式。方便教授，我们把它分为什么呢？前行之前行、入座前行、共同外前行、念诵仪轨和回向。第三、认识智慧，智慧通常所讲解的是执受本体。真实教授当中执受本体，本来就是圆满性的，这就不用所言，下面我们印证见解也会讲解。但是方便教授按照次第修学过程当中的认识智慧，还要分为一系列的次第道，先从有相定开始入手逐渐成办到更高的禅定，达到更高的实相之境界，这就叫认识智慧。第四、善巧运用，在执受本体当中，如《三句精要》当中所说般：“若能执受本体，妄念越粗大，更形成解脱自性之功能。”此时由于执受本体的缘故，妙力呈现一切之相即便有多么迁变，均成为本体之庄严，它本来就是体用一如。但在方便教授过程中，我们还得知道怎样才能转为道用，要善巧运用。所以把它分为剖析调伏妄念、直视调伏妄念和安住调伏妄念。这一系列道理当然都得具备，但这些运用方式必须要善巧一点——什么时候这样多一点，什么时候那样多一点，根据妄念起现的程度来树立。不是仅仅按照一种方式，今天行也是这样，不行也是这样。运用得很好时，这一座修行非常轻松，非常圆满；但是运用得不好时，这一座虽然走是走了一个过程，但效果并不是那么很好，因此我们以后修法必须要做到善巧运用。指的是什么呢？就要知道什么时候该怎么做。刚刚我们所传讲的是什么呢？每天早上你醒来开始打坐时，就看看自己的心态。当时对法的兴趣非常巨大，这时候对共同前行不需要长时间去观想也可以；若是今天对法的兴趣以及多方面并不是那么很具备，那我们就要着重修学共同外前行，善巧运用非常重要！当然我们今天只是在这边稍微聚集一起讲解一些道理之外，相信这方面的过错你们人人都具备！因为我们平常初次开始修法，以及所听闻的教言，很多人都爱高攀，一听就是智慧。所以对共同前行可能都放在一边，甚至挤到一边，平常很少把它拿到自己的手中来。因为它是共同法，很低啊！但实际上并不是这样。因为我们刚刚说过，涅莫问萨迦班智达曰：“诸佛菩萨教言当中，哪一个教言最为殊胜？”当时这位高僧大德曰：“依众生根机而论，与自己根机相应的法最为殊胜。”什么意思呢？就是依自己当前修行法的情绪、心态而论。当时能调伏这种心态、调伏这种根机的这个对治力更为殊胜。那就是说，有时候你对法的兴趣不是很大、有时候烦恼实在太沉重时，共同前行非常非常重要，决不能轻视！我们前面已经了解到这些道理的同时，现在紧接着就要知道应该要怎么修法，法有多少种，如今我应该怎么修学，尤其现前已经了解到应该站在什么样的精华的立场中去修法。知道这一点后，成办解脱必须要精进修法方能成就，精进从何处去寻找？当然从共同外前行来找。比如我等导师释迦牟尼佛六年苦行的过程当中，一年尝一粒米和一滴水，能坚持到六年的时间是凭什么呢？从共同法的立场来说，当时释迦牟尼佛并没有成就，所以凭他的见解并没有对治一切烦恼，那凭的是什么？当然是共同外前行。就是由于人身难得、寿命无常、轮回过患与业之因果的力量。即便过着什么样的生活，即便当时有多么大的困难都能克服，及历代高僧大德独自一人进入茅棚修行，能做到令后一代人时时赞叹、时时立为榜样这样的行为，是靠什么而做得到的呢？当然是靠共同外前行。如今我们作为后一代弟子，虽然并不是说我们要独自进入山洞茅棚去修行，即便在生活当中修行，当然更缺少不了共同外前行，所以时时要观想人身难得与寿命无常。也就是说，对法的兴趣不是很大，当有些懈怠呈现时，就应该着重观想共同外前行。我们先举个例子，比如每天早上、中午、下午，你一天修几座上师瑜伽？即便是一座，早上这一座就根据自己的心态、当时自己的情绪来树立不同的对治法。若是当时像刚刚所说的，多方面条件不成熟的话，当然要着重修共同外前行，观人身难得、寿命无常。人身是很难得到的，尤其是获得十八种珍宝人身更为难得。比如很难遇得到的善知识，如今我们已经遇到了很多善知识；很难闻得到的法，如今我们已经闻到了很多教言；尤其是身心很难投入修法者，今生我们已经把身心投入修法，这样的人身并不是人人都具备的，如今我们已具备这样的条件，那这种智慧应该要用在相对的境上，方能算圆满，原因是什么？好比一个人懂木匠，但是他不去做木工的活，去做石匠的话，那他前面的智慧就没有用在相对的境之上，就觉得前面的这门技术，对他有和无都没什么关系。如同这个比喻般，如今我们已具备今生可以成办解脱的一切智慧，若是不用在相对的境之上，那太可惜了！所以应该要珍惜人身精进修法为要。现前若不加以精进修法，紧接着就要开始观想寿命无常。我今天在世上，真不知道明天在不在世上；我明天在世上，真不知道下个月在不在世上；今年在世上，明年在不在世上我真不知道。比如去年的今天直到今年的今天，已经有365天了。这365天，有多少亲朋好友从我们的身边已经消失了？这一年虽然没有轮到我，但是紧接着以下的365天当中能不能轮到我，我们真不知道。不要说365天，有没有三天的时间，我们真不知道。夺走我们生命的缘有各式各样，如今末法时代，由于众生烦恼沉重的缘故，不仅是外缘甚至像各式各样的疾病等等，随时都会夺走我们的生命，像这些可怕的事情，时时都会在我们的身边发生，所以应该珍惜时间，现前就得精进修法。因为到达临终这一时刻，谁也帮不了我们。我们身边不管有多少亲朋好友，如今生长在什么样的环境之下，到达临终这一时刻，一切都结束了，唯一能帮助我们获得快乐的就是生前所修学的法。就像我们刚刚所说，作为一个儿女，身边有多么慈祥的父母，即便在临终的时候父母把你搂在怀中，也无法搂住我们的生命。这就充分地告诫我们，到达临终这一时刻，唯一能帮助我们的就是生前所修的法。作为一个父母有多少孝顺的儿女，现前当然儿女平常也过来看看自己，要不有时候带来各式各样的礼物等等，但是到达临终这一时刻，即便这些儿女同时聚集在你的身边，我相信不会给你带来丝毫之快乐。因为紧接着你已经知道就要离开他们，再想回到这个家庭是决不可能的，这个可怕的事总有一天会呈现在我们的身边，这是特定的事！所以这时候要让自己了脱生死，应该现前就得精进修法。决不能想到我现前由于年龄也并不是很大，也没有什么病痛等等，所以离死亡可能很遥远。但细致想想，在我们身边消失的人，难道都是老人吗？不是的！可能比我们更年轻的人，一个接着一个从我们的身边消失了。我们身边消失的这些人，难道都是有病的人吗？不是的，各式各样的外缘造成的。即便身体有多么健康的人都从我们的身边消失了。这些都意味着我们也仅仅依靠这两点常住在世上是不合理的，应该要时时观想无常，我现前就得精进修法，所以共同外前行非常非常重要！刚刚我们从共同的角度稍微探讨，紧接着下面我们就开始稍微讲解一下《大圆满直视本性论》。这次讲解这部教言的目的，也就是从老远的地方过来一些居士，一直希望着能否得到一些教言？所以这次我们就抽出这么一个短短的时间讲解这个法。明天两点半左右我们就开始讲解，两点半之后这次不要聚集太多人，还是这么多，回去的时候不要再告诉谁。等一下一方师把下面的密码告诉你们，明天上来的时候就自己开门进来，明天两点半准时上课，早了也就只有待在这边，晚了门就关上了。明天开始大概这样，不要再告诉很多人，因为人坐不下了。这两天我还在输液，过两天身体好转时，晚上我们又可以讲解一些法，这两天先大概就这样吧。今天我们传讲的是《大圆满直视本性论》，这也是为了从老远地方过来的居士们平常也在修行，虽然这个从文字的角度并不是很多，但是意义非常深广。我们平常在修无上窍诀大圆满，今天听到这部教言能起到很好的辅助，这是没得说的。这部教言是谁传讲的呢？是无垢光尊者的弟子智悲光尊者著述的。为初学者宣说，初学者指的是什么？就是为初次开始修学禅定的弟子宣说的。你圆满证悟实相时，圣者就不需要讲解其次第道。刚刚已经说过，初学开始，用次第的方式为成办解脱的初学者宣讲，这对我们现前修行者来说是非常有意义的。第一、顶礼根本上师，这是我在翻译期间，为了忆念我等大恩根本上师对我们所有一切上面的恩德，而前面加了一个顶礼根本上师，但这里也已经含摄了顶礼十方三世一切诸佛菩萨的总义。为什么这么传讲呢？上师乃十方三世一切诸佛菩萨的总集，比如上师身为僧、语为法、意为佛为三宝之总集。上师也是三根本之总集，依止上师能赐予加持，依止上师能赐予共与不共同之悉地，依止上师可以遣除一切违缘，所以上师乃十方三世一切诸佛菩萨的总集。尤其从恩德的角度来说，上师超胜十方三世一切诸佛菩萨，所以我们在前面加“顶礼根本上师”的原因就在此上。所谓的“根本”是众多导师当中，对我们意义更大的这位导师是最根本的导师，所以就叫根本上师。现前需要了解的是，今天我们是站在密法的立场传讲，这个顶礼根本上师，上师总分为所诠形相之上师和能诠胜义之上师两种。所诠形相之上师，就是我们通常能看得见导师的形相，能听得着导师的教言，这位导师就叫做所诠形相之上师。我们平常要以什么样的恭敬心去对待上师呢？上师乃十方三世一切诸佛菩萨的总集，要依靠净观来祈祷上师、敬礼上师，以及上面所说的顶礼上师。这种顶礼方式是五体投地之敬信。如同很多弟子去谒见导师，这位能看得见、又能听得着的导师就是上师，此时的顶礼方法就叫外相顶礼，就是五体投地之敬信。五体投地又有小头和大头等等，总之这就叫顶礼上师。今天我们着重讲解的是第二能诠胜义之上师。能诠胜义之上师就是心性，心的本性就叫能诠胜义之上师，其顶礼方式当然并不在于一种敬行，也不在于一种造作，就是把心安住在自然平静状态之中的。这种清净心当中眼前所呈现的一切万物之相，均成为内心空性两者分不开状态当中，称之为体用一如，也叫明空不二、便智双运，这就叫做顶礼上师。这个上师不在于一个相之上，心的本性就是能诠胜义之上师，顶礼就叫密相顶礼，下面也讲得很细致。这叫顶礼上师。知道这个道理在于何处呢？也就告诫我们平常打坐是否在顶礼？当然也在顶礼啊！这种顶礼远远超胜五体投地之敬行。当然我们可以把它分为内、外、密三种顶礼。外相上师就是我们能看得见所有的上师；内相上师就在于自己的内心，调伏自己的内心；密相上师是心性。外相上师顶礼方法是以五体投地的方式顶礼上师，也就是通常很多人说，我在修加行的时候磕了十万个头了，平常每天都磕多少个头，这就叫做外相顶礼。内相顶礼呢？内相上师是调伏自己的内心，内相顶礼就是调伏内心之方便为内相顶礼，也就是我们通常以剖析调伏妄念、直视调伏妄念就叫做内相顶礼，它就是一种顶礼。外相顶礼目的是为了达到内相顶礼的一种台阶，这个次第道必须得通达。那就是说，我们现前修上师瑜伽是在顶礼吗？当然是在顶礼，比外相顶礼还在做更殊胜的顶礼叫内相顶礼。密相顶礼是自性，执受心的本性完全证悟到实相就叫密相顶礼。当然这并不在于一个姿势、也不在于心的造作，而在于自然状态之中，这就叫密相顶礼。知道这三个次第道对我们以后修行能起到什么作用？就是说我们行持的一切善法都是在顶礼，没有离开过顶礼，要懂得这个道理。下面是本基解脱大圆满，离作敬行而顶礼。这个顶礼就是我们上面所讲解的三种顶礼当中的密相顶礼。密相顶礼——本基解脱大圆满，原本具有的状态是解脱大圆满。“解脱”指的是什么呢？解脱不仅仅是一个寂止，就是说把心安住在平静状态当中没有丝毫之散乱，这种平静之状态就叫解脱吗？当然不叫解脱。那解脱是一个地方吗？解脱当然不是一个地方。解脱是一种境界的话，这种境界是否是一种没有丝毫之散乱，很平静之状态就叫解脱？当然不是。原因是什么呢？无垢光尊者曾经说过：“能知修行不知妙解脱，岂不犹如禅天定。”就是说，光知道把心安住在平静状态之中，没有第六识耽著，也没有第七识分别心，自己认为在非常平静的状态当中。所谓的平静是什么？第一、在空性状态当中没有耽著与分别，是空性，说是空性但他还能明了一些、还能了知一些，这两者本来就是一如，称之为明空不二。他就说这就叫寂止，也叫平静状态，实际上这当然不是解脱，这叫寂止，这叫世间禅定，妙解脱不是这样的，下面我们在印证见解的过程当中会讲解。因此无垢光尊者曰，这只是一个世间禅定并不是解脱，这是无垢光尊者传讲的。那么解脱是一种便智双运，它不仅仅没有有念第六识耽著和第七识末那识，也没有无念第八识阿赖耶识和前五根识。这么讲起来好像理解一些，那到底什么是第八识阿赖耶识？什么是前五根识、第六识和第七识？我们连这八识的境界都不懂，怎么又知道解脱已经从八识当中超越呢？紧接着听啊，第一、第八识阿赖耶识，我们把它称之为闷厥和酣睡状态。就如同昨晚上睡觉把头放在枕头上，一醒来天已经亮了，这个过程既没有梦境，一醒来突然天就亮了，没有一点点感觉，这就叫酣睡状态，就叫第八识阿赖耶识。当时你的五根已经遮止了吗？五根已经遮止，眼看不见境、耳听不见声音。这个过程你听见过声音吗？即便旁边在放炮，相信你也没有听见一点点，因为他的五根已经遮止了。但是内心，当然从第六识的感觉来说，他已经是在无念状态当中，什么感觉都没有，叫酣睡状态，也叫闷厥状态，称之为第八识阿赖耶识。也就是我们通常打座的时候，进入到眼睛看不见境、耳朵听不见声音，不知不觉进入到一种状态之中。当从里面醒来一般，一看半个小时、一个小时已经过去了，说这一段时间是否称之为入定？若叫入定也叫世间入定，而不是出世间入定，对成办解脱没有丝毫之关系！为什么这么讲呢？色界在一禅当中可以安住六千个大劫，无色界天在一禅当中可以安住八千个大劫，但你刚刚所说的仅仅是几个小时而已，怎么能成办解脱？色界和无色界的禅定即便可以安住那么长的时间，但最终也不能成办解脱。当他的这个很细微的习气，越来越聚集在一起的时候，形成一个很大的力量，所以还会返回来堕入三恶趣。只不过是刚刚所说的没有粗大之妄念而已，但是细微之妄念还是成办。举个例子，像第六识和第七识状态当中，比如这张纸，一次性把这个卷一遍。当你放回来的时候前面本来是很直的，但现在已经有卷了；第二次再卷，越来越卷，到后期的时候自然就卷过去，这是一种很粗大的方法。一种很细致的，可能第一次卷的时候也就是这样慢慢慢慢卷，刚刚第六识和第七识当中，一分钟可以卷一次，但这个可能是一年才卷过去一次。虽然时间比前面有着很大的距离，但是由于后面也是在卷，后期这么卷，一百年、二百年、一千年、几万年，甚至更长的时间的时候，卷的次数就越来越多，所以自然卷进去力度也就越来越强。因此即便是刚刚所说的第八识阿赖耶识当中，临时虽然没有粗大之烦恼耽著与分别，但是最终习气越来越积累之后，还会形成堕入三恶趣之因。所以以后我们在打坐期间，第八识决不能当做出世间的禅定来对待，这是第八识阿赖耶识。紧接着叫五根识，第八识还更稍微粗糙一些的时候形成前五根识。前五根识的境界是什么呢？前面我们已经讲过第八识阿赖耶识是闷厥和酣睡状态，心已经完全进入迷惑状态不用所言，即便是五根也已经是遮止的。但是在前五根识的时候，五根已经起作用了，眼睛看得见境，耳能听得见声音，就如同从闷厥和酣睡状态当中醒来，这时候傻呆呆的状态般的。眼睛已经睁开，也不是眼前完全看不见境，能看见境，到底看见什么境呢？由于心没有专注在某一个境上，所以此时他看见的也就是一种迷惑状态，相对来说也不知道到底看见什么，耳前好像比前面闷厥状态更为粗糙，但是也不知道听见什么声音，虽然五根已经起作用了，就是傻呆呆的状态当中，你说和闷厥状态相比当然更粗糙一些的。他既可看得见境、也好像听得见声音，但到底看见什么、听见什么也不知道，这就叫前五根识。其内心明了比第八识阿赖耶识更粗糙，当然前五根识从五根角度更明显一些。也就是我们平常打坐的时候，把心安住在平静状态之中，眼前可以看得见一切外境。但是他到底看见什么呢？也不知道。耳前能听得见声音，但到底能听见什么也不知道。因为当时内心虽然稍微有一些明了，但逐渐开始进入到一种越来越迷惑，说是迷惑，稍微有明了，说是明了，已经不知道看见什么、听见什么，这时候就叫做五根识。众多修行者把它称之为明空不二，因为当时有一些明了，眼前又能看得见境，叫色即是空，这是后一念给前念加的一个名称之外，实际上它本不具备这个特点，称之为前五根识，这不是解脱。如今很多修学禅定的人把前五根识当做禅定而如是行持者非常多的，但是以后我们决不能这样的，这是前五根识。紧接着是第六识。刚刚五根已经起作用了，但是这时候意识更加粗糙，对某一个境产生执著叫第六识耽著。比如刚刚我们看见这些花，虽然前面好像有这样的境，但是到底看见什么呢？由于耽著和没有分别的缘故，什么都不知道。但这时候突然心专注在某一个点之上，比如专注在百合花的时候就叫第六识。因为他已经知道是一朵花，心已经专注在某一个点之上，这时候还没有形成分别心——百合有多少花瓣、花蕊是什么、旁边还有什么样的花等等，还没有产生分别，产生分别的时候就叫第七识末那识。刚刚所说的耽著，就是对外境产生执著就叫做第六识。但要记住，我们平常打坐，有时候很容易把第六识和解脱又混为一谈。比如你把心安住在平静状态之中，眼前对着的是墙，你知道它是墙吗？能看得见知道是墙吗？若又能看得见又能知道它是墙，那我们刚刚已经所说的，当你在第六识状态当中，又能看得见这个境，又能知道它的时候，这两者之间有着什么样的差异？若没有差异，那你这不是禅定而是第六识耽著。禅定是非常细致的，不是光把心安住在平静状态当中一切都圆满，不是那么容易的事。若是上等根机，如同禅宗第六祖惠能大师般听到《金刚经》“应无所住而生其心”当下开悟的，这时候这些过程可能不需要。不是说不需要，因为他开悟的一瞬间一切都得以通达。因为修所生慧妙力，开悟的同时就会圆满，所以一切理论都在通达之中。我们作为次第者必须要通达这些道理，方能逐渐让见解越来越增上。要记住，把心安住在平静状态，前面有一个境，既能看得见又能知道的时候，那这时候又要细致想想，与第六识耽著有着什么样的差异？两者之间若分不开，那就充分地说明了你的禅定还并不是很赤裸。当然也不需要起什么烦恼，因为我们现前是站在高一点的立场之中这么做一些辨别之外，按照次第修法过程，我们先从有相定、无相定开始入手，这时候仍旧掺杂于思维，这是没得说的。但是我们不把它当成是一种过失，虽然它不是我们所追求的终极目标，但它是成办更高境界的一个台阶。我们经过这些台阶达到更高的境界，所以把它当做是一个过程来对待，这是完全可以的。但你若把它当做是我们追求的目标——真正的见解，当然不合理。因为它仍旧是思维范畴之中，不管是有念还是无念，总之还是在思维范畴之中。我们先举个例子，把一个丸放在一个空瓶子里头，把盖子盖上，不管里面怎么摇，要不往上要不往下，总之它永远不会离开这个瓶，一直都在瓶内。只不过有时候在上，有时候在下，总之还是在这个瓶内。也就是说，不管是有念还是无念，都是漂泊轮回之根本，这是没得说的。要记住这些啊！对外境产生耽著是第六识。对外境产生分析就叫末那识。什么意思呢？比如紧接着我开始先耽著，再开始分析这个花有多少花瓣，什么花、颜色是什么样的、有几种花、花叶有多少等等，开始分析的时候是最粗大的烦恼。如今我们很多修行者，平常修行的过程中，有时候无意当中产生很多分别心。比如突然想起工作上面的一些事，家庭当中的一些事，甚至有些想起一些无聊的事等等。只要有分别的时候就称之为一切烦恼之中最粗大的烦恼，这就叫做第七识。汉传佛教的解释方面来说，第六识和第七识名词有些颠倒，第六识为分别，第七识为耽著。但不管第六识为耽著，第七识为分别；还是第七识为耽著，第六识为分别，这个你们怎么去理解都行。总之从细到粗的形成过程，就是从耽著而形成分别的，这是没有颠倒。先产生分别——这个花的花瓣有多少，这是玫瑰、这是百合等等。后面再产生一个执著——这是花，不可能，这个不会颠倒。是前面知道花而产生分析，这是永远不会有颠倒的。刚刚我们所说的，什么叫做本基解脱？应该要从有念和无念当中超越。从密法的角度来说，这八识就叫遍计无明，就要从遍计无明当中超越。我们现前所讲解的不仅仅从遍计无明当中超越，还要从俱生无明当中超越，这就是密法的独特性。因为下乘派只要从八识当中超越，称之为圆满出世间禅定，但是密法讲得还更细致一些，还要从俱生无明当中超越，这个就要关系到本基之上。这个本基，当然以后我们可以多阅读《智慧界续》，第一品和第二品讲解原始基位之状态，第三品讲解众生形成之过程，就是我们这个思维——遍计无明。在原始基位当中，由于大悲周遍之妙力没有形成，没有认识到本基，不能称之为佛；又没有形成大悲周遍之妙力，这个明了；又对外境没有产生执著，就没有分别；因此没有形成众生之前，俱生无明是具有的；当自现的时候，就已经有俱生无明了。紧接着以下就叫遍计无明，就是说形成众生之过程，得讲解遍计无明是怎么形成的。第四品讲解普贤王如来是怎么成就的。俱生无明，众生和佛在原始本基当中是平等的，都具备一个无明，就是俱生无明。普贤王如来在没有形成遍计无明之前，认识到三身而成办解脱。众生当时这个明了对外境产生执著而形成众生遍计无明。第四品讲解普贤王如来是怎么认识大悲周遍之力，怎么认识三身之境界。这意味着我们平常不管是教法还是证法，所有一切法，说白了就是为了获得一个认识。普贤王如来成佛的整个过程称之为六别法，基跃自现，差异分别，差异分别当中就是仅仅差一个认识。普贤王如来就是没有形成遍计无明之前认识到本基而成办解脱。我们现前该做的一切事情都是为了趋向于这个认识，当一认识，他就解脱了。就是这么一个认识，就要费那么大的劲。我等导师释迦牟尼佛六年苦行的整个过程，就是仅仅为了获得认识，以及历代高僧大德一辈子进入幽静山林修学佛法就是为了认识。如今我们口里念诵不同的心咒、念诵不同的经文，做什么善事，以及我们平常静下心所做的一切，都是为了趋向于认识。突破这一关的时候就是成佛，密法殊胜就在于此上，因为它不讲解很多很多。第四品讲解普贤王如来是怎么成就的。第五品讲解成办解脱之后，本体三身，本具有的三身境界是怎样的，这时候度化众生，游舞三身如何呈现等等，讲解成佛之后的境界，这就是《智慧界续》里面所传讲的一系列道理。作为密法的弟子，我想还是得看一下，可能有很好的帮助，这就叫本基。本基解脱大圆满，如今我们所做的一切和原始基位本具有的功德应该是等同的。要不当今我们所做的一切都是心产生的一种境界，即便这个境界有多么殊胜，由于是心产生的缘故，它都是生灭法，我们把它称之为有为法。如今我们所创造的无为法，为什么说解脱是超越时空、永恒不变的？是本具有的。如同蓝色的天空是本具有的，如今我们所创造的一切，只不过是把乌云消尽之外，蓝色的天空也不会变大；由于乌云遮止蓝色天空时，蓝色的天空也不会变小，蓝色的天空本就是任运自成的。只不过是显现上消尽乌云的过程之外，蓝色的天空本具有什么样的，我们证悟到时，它本具有是什么，现在证悟到的就是这样。就是本来有多么大，看见的时候就多么大，这就叫本基解脱。大圆满指的就是这个，是本来具有的。本来具有的不是说以前什么时间有的，它没有一个时间的局限，这个见解已变成过去现在未来三时变化时，一切都称之为有为法。所以我们从快乐的角度来说，解脱就叫永恒不变的快乐，因为已超越时空，就是说完全不在思维的范畴之中，就叫超越时空。因此仅仅依靠世间的概念无法探索或者认识不到出世间的见解，原因就在此上。即便思维的智慧有多么高尚，它还是在此岸，彼岸的东西是永远接触不到的。这就靠什么？就要靠修来一步一步证得。不这么去做，即便我们从名词上面，比如《般若心经》所讲解的“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”，在修行的过程中，用这些名词去掩盖自己的实修，即便做得有多么圆满，实际上都是自己心里创造出来的一种见解，还是那么虚伪，一点都不真实。就好比一个工程师坐在沙发上，他想我要建一栋楼，现在是地基，现在是一层、二层、三层、十层、一千层、一万层以后，里里外外一切建完以后，一起来还是个空想、还是一个妄想。就是很多修行者在修行过程中，并没有按照历代传承祖师的教言一步一步做的缘故，仅仅依靠以前你学的理论和文字上面的解释掩盖自己的实修，用很多词句来掩盖。今天也这么做，明天也这么做，即便做多长的时间，见解没有丝毫之进展，多数还是来源于此。理论当然不可缺少，就是为了更加认识到佛法，让信心更加增上。但是在实修的过程中，决不能用理论去掩盖实修，这样一来你的修行决定不会有很好的进展。现在大概已经知道“本基解脱大圆满”，什么叫大圆满？一切都圆融在此法当中称之为大圆满。刚刚已经说过，小乘加大乘等于密法，尤其大圆满是一切教法之顶点，诸法之精要为大圆满。所以它并不是一个独特的教法，而是八万四千法的精要。这个见解、这种境界用什么方式去顶礼？“离作敬行而顶礼”。这种顶礼不在一个五体投地的姿势之上，在执受本体当中自然安住就是密相顶礼。若是能做到这一点，时时都在最高的顶礼之上。也就是说，以上我们所从事的一切，都是为了达到这样的顶礼，就叫“离作敬行而顶礼”。
大圆满直视本性论-2011/第一讲第三节
超思觉性之本面，当下证得赐加持。“超思觉性之本面”，觉性之本来面目是超越一切思维，所谓的思维不仅仅是有念第六识和第七识，也是无念第八识与前五根识，从一切戏论法当中超越，称之为觉性之本来面目。至于这一点，我们刚刚已经做了稍微解释，也就是说什么叫思维？大概已经从八识的角度了解之后，何时从八识当中超越的这种境界就叫出世间禅定，也叫觉性之本来面目。现前问问自己，口口声声说的本性、觉性等等，能否时时赤裸出来？看看能不能从八识当中超越。若是能，当然是非常好；若不能，必须要懂得一系列以及次第之方便，一步一步去创造为妙。因此祈请十方三世一切诸佛菩萨“当下证得赐加持”。所谓的加持，就是实证觉性本来面目而消尽一切烦恼，当实证觉性之本来面目的时候，我们用“消尽烦恼”这样的名词可以树立一些，但实际上已成为本体之庄严。什么意思呢？从解脱本身的角度来说，消尽一切烦恼之后，再去树立另一个智慧，那永远就形不成便智双运，因为方便已经消失了，再创造一个智慧是单方面智慧，不是便智双运。这个对我们初行者来说，可能过于太早，总觉得这样的话，怎么去做呢？妄念又不能消尽，在有妄念的同时又要树立觉性，很难做得到，我们先慢慢来。总的来说，这里的加持，我们可以称之为贪嗔痴烦恼越来越减少，信心和慈悲心越来越增上，这就是赐予加持的一种表现。即此宣说大圆满实相本义者，我们在此说大圆满实相本义。大圆满是一切法总括的名称为大圆满，它的实相本义是什么？在修的过程当中，自心松坦自然安住，在修的过程当中要尽量放松。比如身体要自然一些，内心要自然一些。初次开始修法身心都稍微紧张是很正常的现象。因为第一次我们得到的教育是什么？决不能让自己的内心散乱。我相信所有修行者第一念都会带着这么一个情绪——我决不能散乱。由于我们带着这种情绪，身体和心自然就趋向于一种紧张状态，心越来越紧张时，身体会越来越紧张，目的就是为了阻挡心不要散乱。但是这么做的过程中，越不让心散乱心越散乱，这就充分地告诫我们，前面仅仅依靠强行的方式，以及紧张状态当中是消尽不了烦恼的。我等导师释迦牟尼佛六年苦行的过程当中，最终探索到成办觉性之本来面目，仅仅依靠极端的行为是不能成就的。因此这时候，释迦牟尼佛起座，开始到河边去洗身体，把头发也剪掉，并且接受一个牧女的一碗奶等等，从那天开始他的见解迅速增长，因为他已经学会了自然。我们平常修行过程当中也要形成这样，能不能赤裸见解完全取决于能不能树立到自然当中。身体越来越紧张，就说明你心越来越发紧。心越来越发紧会形成什么呢？妄念也越来越粗大，甚至最终还会形成身心都不健康，所以我们要学会自然。但是这个“自然”该怎么去做呢？不是一说自然就能自然的。当然，我们在讲解调顺烦恼，尤其是善巧运用的过程当中，我们讲了剖析调伏妄念、直视调伏妄念和安住调伏妄念，包括其中讲解了持风，这些都是让自己身心逐渐趋向于自然状态。要懂得这些道理，这样一来，你的修行就会越来越增上。尤其是从打坐的角度来说，平常一开始打坐，身体会进入到一种轻安的状态，就说明身体已经进入自然状态，什么叫轻安的状态呢？身体非常非常轻松，甚至有时候感觉到自己的身体不存在，要不有时候感觉到身体在天空之中飘翔，就非常非常轻松。甚至这种轻松会让内心形成一种连贯也好，一种“染污”，心中非常喜悦，这就是身体已经趋向于自然状态的一种表现。若没有做到这点，说明你的身体还是有些紧张，所以要学会自然。这里说的是“自心松坦自然安住”，自己的内心越来越松坦自然，身体也会越来越自然。所以刚刚所说的，这个要点在于持风。平常在上师瑜伽导修当中讲解的持风，还有剖析调伏妄念，就是善巧运用，这一系列的道理非常重要，你善巧运用做得不好时，你决定很难趋向于自然，就很难自然。我们先举个例子，第一次你在看书时，里面讲解的是心不能散乱，心是漂泊轮回之根源，因此必须要断绝散乱。带着这么一个情绪入座的话，时时依靠强迫的方式不让心散乱，这时越阻止心不散乱，心越散乱，这时候内心会更加烦恼，就觉得我可能不是修这个法的根机；要不我可能这两天犯了什么样的戒；要不算了吧，我修这个法恐怕修不成功的，还是去念佛，还是去从事其他的善法可能会好一点等等。这些都来源于什么？第一、你对无上窍诀大圆满的修法以及多方面修行并不是那么很了解，并不是很通达。修法不是仅仅依靠强迫的方式，越强迫他越会这样的。这一点我给你们讲过一个故事。某个地方来了一个奇怪的老人，这个老人一到这个地方就拿着一个大碗，拿着一根木棍，碗里头放点水，木棍在里面搅来搅去。当时村里的人问他：“你在干嘛？”他说：“在炼金。”村里人说：“一根木棍在碗里放点水，这么搅着能炼出金吗？”他说：“能炼得出来。”“要是真有这样的好事，能不能把这个传承赐予他们当地的这些村民?”这个老人说:“可以，我把这个教给你们，但是要记住，炼这个金最忌讳的是什么呢？在炼的同时决不能想到树上蹲着一只猴，这个念决不能打！你什么念都可以打，但这个念是决定不准打的！若是有这种念起现，你还是要从头开始，总之在七七四九天当中决不能有这样的念出现。只要没有，七七四九天之后就会炼出很多金。”这时候村民们抢着就要去炼，前面的人在炼的过程中，奇怪的老人告诉他——你决不能想到树上蹲着一只猴。要是没告诉之前，谁会想到这个呢？要是有的话，可能是一千个人里有没有一个人，恐怕也很少，这个比例非常少！但是他一强调“不能想到树上蹲着一只猴”的时候，他在炼的同时，时时强迫自己“决不能想树上蹲着一只猴”。越强迫自己不要想这样的念，这样的念就越起现，怎么也炼不下去。紧接着第二个人来炼金，他又告诉第二人——这时候你决不能想树上蹲着一只猴，所以第二个人也让自己决不能起这个念，越不让起，越起得多。我们平常修行的时候，做不到松坦自然的缘故是什么？第一次要不来源于导师们的教言，不能有起心动念；要不来源于自己平常看书理解到心是漂泊轮回之根本，但并没有理解到善巧运用。因此就带着这么一个情绪——我决不能散乱！越不让自己散乱越散乱，这就是初次打坐并没有把心调整好的原因。因此要记住，第一、从道理的角度要知道，心从某种角度来说，当然是漂泊轮回之根本，这是没得说的。比如顺着散乱而漂泊的话，有贪心跟随着贪心走，有嗔恨心跟随着嗔恨心走的话，它是漂泊轮回之根本，这一点都不假。但若能善巧运用，就是当散乱起现时，我们把这种散乱用在调伏烦恼之方便之上，那这个散乱是成办解脱唯一不可缺少之方便。三界当中色界和无色界天，就是由于没有散乱的缘故，即便他的禅定有多么丰盛，最终还是堕入到轮回中。唯独欲界的众生能成办解脱，原因是什么？就是有这个妄念，就有这个散乱。从某种角度来说，有散乱并不代表是一种过失啊！当然前提是必须知道怎么去转为道用。在求学窍诀法时，我们时时都在提示，比如去年讲《胜乘狮吼妙音》也讲过，窍诀法总分为寂止和胜观，胜观分为意识转为道用和智慧转为道用。意识转为道用就是讲解这一系列之道用，有思维并不可怕，最可怕的是不会转为道用。因此华智仁波切曾经说：“轮回虽为所弃法，然初不依轮回法，不能趋入涅槃道，初识轮回性尤要。”什么意思呢？轮回就是这个散乱，轮回的根源是散乱，散乱是漂泊轮回之根本，这是没得说的，必须要断除。但是最初不依妄念来成办解脱的话，很难获得涅槃之果位，因此初次以妄念成办解脱乃至关重要，还是讲解妄念的重要，善巧运用的重要性。及华智仁波切在《三句精要》之中曰：“若能善巧运用”，就是当心散乱时，若能把它转为道用，“妄念是成办解脱唯一不可缺少之功能。”就是妄念越粗大，心散乱越多，越是成办解脱之功能。因为一次妄念散乱，你把它树立在方便道之中，第二次散乱，又树立在方便道，所以时时都在调伏着自己的内心，因此成办解脱更为殊胜。我们以后在修的过程当中，不是说以妄念多少来衡量见解高低，而是在于能不能善巧运用，善巧运用非常重要！由于我们具备善巧运用之方便，所以自心应该尽量松坦自然而安住，因为他能做到这一点。尤其从理论的角度已经有这样的理解，以及在修的过程当中又如是调顺烦恼之方便，相信在我们以后的见解增长过程当中能起到很好的作用。总之要记住，自心松坦自然而安住，无有少许之改造。所谓的“改造”主要是不跟随着妄念去漂泊。但要记住的是，改造也可以这样树立。你若为初行者，这里讲解的改造是什么呢？不跟随着妄念而漂泊称之为无改造，这时候即便是剖析调伏妄念，我们把它称之为一种转为道用之方便，而不叫改造，要记住啊！比如你的见解已达到直视调伏妄念，我们把剖析调伏妄念称之为改造，把直视调伏妄念称之为一种调顺烦恼之方便，虽然也是一种起心动念，但是相对它是一种调顺烦恼之方便。若你的见解已达到安住调伏妄念四大解脱，当然前面剖析调伏妄念和直视调伏妄念相对还是有一些改造，安住调伏妄念完全是体用一如当中，当然没有改造，这就叫完全没有改造。这个也根据个人的见解来定夺，而不是说没有改造。前一段时间我遇到一位和尚，他说要开始闭关了，他见到很多导师的上师瑜伽中说，无有改造当中自然安住，他就想在山洞里完全没有改造当中安住。什么叫改造？根据个人的根机，也不知道改造一系列如何理解。因为改造适用范围很广、层次很多，若仅仅理解成改造，只要有起心动念都称之为改造，初学者能做得到吗？做不到的。比如现前我们开始修行禅定当中无有稍许之改造，那先问问：你初次开始进入佛门，对佛法生起信心是一种改造吗？前面对佛法没有信心，对佛法生起信心当然是一种改造；你依止上师是一种改造吗？也是一种改造；你开始修学佛法，我要修法是一种改造吗？是一种改造；我要安住是一种改造，都需要起心动念。难道这些都叫改造，都得放下的话，我相信我们永远和佛法结不上缘，不能这样树立的。因为改造的层次有很多种，根据个人的见地来树立，这是非常重要的一步啊！各式各样的教言，为什么很多书上写着“未得上师开许不得翻阅”呢？不是说由于这里有很多见不得的事情不得翻阅，而是由于当时这里很多道理，没有一位导师亲自为你指点之前，你仅仅按照上面的文字去了解的话，相信你这个既不是小乘又不是大乘，又不是密法，就理解成这么一个道理，这对你有什么意义啊？即便是密法，密法分为四相：法性现前相、觉悟增长相、明智如量相、法性灭尽地相。比如你已经获得第一步法性现前相，那么第一步你要是去看书的话，你就很容易理解。若是不懂第一步，你去看可能什么都不理解，因此还是要针对个人的见量来树立。这里的改造应该要如是理解为妙。要不等两天可能都会说，剖析调伏妄念、直视调伏妄念都得起心动念，这些都应该搁置一旁，因为里面讲的是“无有稍许之改造”，我一点都不改造。那请问，你说不改造的时候，还是在改造啊！改造是一种心念，我要这么做的时候都叫改造。要记住改造的乘次有很多种，所以我们在修的过程当中，根据个人的见量来树立。第一次在剖析妄念之时，虽然需要起心动念，但这时候的“改造”我们理解成什么？不跟随着妄念而飘动就叫不改造，这时候以剖析调伏妄念，知道妄念之规律，如是把恶念转变成善念，不得不这样。方便教授就是要理解这些道理，要记住啊！尔时悠然显现赤裸清明之见解，名为觉性。在没有稍许改造的前提之下，会呈现出一种非常清明之境界，这就叫觉性，也叫见解。“赤裸清明之见解”，指的是什么呢？前面我们已经说过，从剖析、直视和安住，各有各的见解树立方便。但是从总括的角度来说，真正的见解是没有丝毫之散乱，没有稍许之改造，就见解本身的角度来说，既没有有念第六识耽著和第七识末那识分别心，也没有第八识和前五根识无念之状态，一切从戏论状态当中超越。戏论主要树立在遍计无明当中，包括俱生无明。从两种无明当中超越时，这种清明之见解称之为觉性。“赤裸清明之见解”，我们天天都说清明清明，到底清明到什么程度呢？眼前可以呈现一切境相，耳前可以听得见一切声音。但看得见当下，显现即为空性，空性又能显现；显现之外没有空性，空性之外没有显现，我们可以叫“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色 ”。耳前听得见的声音，“声即是空，空即是声，声不异空，空不异声”，就完全达到一如之见解，其清明度已达到这个地步时就叫见解。相对来说“见解”大概是这样的。若还觉得有点不懂，往昔华智仁波切曾经说过，你们都觉得见解不懂的话，见解没什么不懂的。眼前既看得见境，耳前又能听得见声音，这时候把心自然安住在平静状态、自然状态之中，没有丝毫之耽著和分别，这时候会自然进入到眼前既能看得见境，当下与空性无二。所谓的空性，就是没有耽著和没有分别心称之为空性。既没有耽著又没有分别心，但又可以明了一切，耳前又可以听得见声音，又没有耽著和分别，这就叫赤裸清明之见解，名为觉性，相对来说这就叫“觉性”。这样的觉性可以分为不了义和了义两种境界，即便是不了义之境界也要知道它有这么一个次第道，总之都称之为见解。自然安住彼性，在以上所印证的见解当中自然安住，行住坐卧等四威仪中，悉皆恒时护持，名为修持。在上面的见解当中自然安住，不管平常在行住坐卧，什么时候都能护持这样的见解而修行的话，这就叫修行。这是从见解本身的角度讲解的，所证悟到的赤裸清明之见解为觉性，时时护持着这个见解为修行。我们平常修的过程当中都能做到这样吗？很难做得到。所以按照次第方式，见解先从有相定开始入手，从修行方便之上四种要点一一都得通达，必须这样！然于未净除所知障之前，易与乐、明、无念这三种觉受相混杂。上面讲解的是见解和修行。后面讲解在没有完全断绝所知障之前，什么叫所知障呢？因为你在修法过程中，虽然没有一个“我”在修法，其我执已经消尽，但仍旧还有一个法的执著，安住在平静状态，就有一种感觉——我现在已经安住在清明之状态，安住在明空不二之状态当中，这个感受、感觉就叫所知障。比如我把心安住在平静状态当中，有时候我们有一种感觉，因为前两天修行时间稍微长一些，就进入到一种自己感觉到非常好的一个境界当中，但需要一段时间才开始进入。比如先修修修，就慢慢已经进入到我自己感觉到的这种境界当中，这时候虽然没有一个“我”的执著，但是还有一个我进入到这种状态的法，这就叫所知障。在没有消尽所知障之前，“易与乐、明、无念三种觉受相混杂”，就是说，这时候乐明无念三种觉受是很容易呈现的，各式各样的觉受都会呈现。不是很多修行者在说，他在修行时眼前可以看得见各式各样的光，甚至可以看得见各式各样的文武坛城、各式各样的一些本尊，要不当时又能感觉到看见鬼、仙，要不这样、那样等，这些是现象。内心当中好像今天很快乐、今天很痛苦，要不今天身体很不舒服、今天非常舒服等等，这些觉受都很容易呈现，原因是所知障还是在意识范围当中。即便当时见解从总的角度来说已经很殊胜，但是仍旧混杂于所知障，所以各式各样的觉受是具有的。还有很多居士说他平常觉受很少，觉受多与少，哪个好呢？刚刚已经说过，有觉受仍旧说明你的见解与所知思维已混杂在一起时，觉受就会多；完全从思维当中超越，就没有觉受了。觉受这个“受”字还需要靠心去感受，要心去感应，所以还是在思维的范畴之中。就是说在没有完全消除所知障之前，皆与乐、明、无念三种觉受混合，当时会呈现这样的现象。乐的觉受是什么呢？比如如是修学到达一定时，会呈现非常快乐的一种感觉，这种快乐感受有多么深，世上不管依什么样的缘永远达不到这样的乐感，依靠世间种种缘都达不到这样的乐感，就是禅定而产生的乐感是非常非常强烈，非常非常舒服的一种感觉。这种乐感产生的时候甚至会达到什么？比如你今天24个小时一直都在这样的禅定中的话，今天完全不吃饭、不进一滴水，你都能做得到。如果不是修行者，你一辈子依靠什么方式永远达不到这么好的乐感，这就叫乐的感觉。比如这时候感觉到非常舒服，永远不想离开这个禅定，这叫乐、明、无念三种觉受当中的乐觉受。要记住啊，这些都是一个过程。当然有时候把乐、明、 无念三种觉受也当做一种见解，但要记住，即便称之为见解也是不了义的，因为它是个过程，这是乐觉受。第二是明觉受。执受这种禅定的时候，它也是突然性的，就像禅宗所讲解的脱落、爆炸，突然产生的一种境界，突然产生一种明的觉受。这个明的觉受感觉到什么呢？就不管是什么，那时候清明度、敏感度非常非常强烈，甚至明已达到极顶的时候，眼睛可以达到通彻。比如我们在房间里，墙外有很多人在走动，你从墙内可以看见外面的人在做什么，就看得非常清楚。甚至有时候还会进入一种他心通，比如你在想什么，甚至你在家里打坐，外面有人来见你，他手里提着什么、他心里想着什么、要问你什么，你提前都能知道一切。明觉受，这也是一个过程。这个“明”度非常非常强烈，就好比什么呢？像非常微尘的东西你都能看见一般，非常非常明。但要记住，这个明觉受，世间即便明的感觉达到多么高，也永远达不到乐、明、无念三种觉受当中的明觉受感受，这是明觉受。第三是无念觉受。无念觉受，突然产生出一切都是虚幻的。当时这种虚幻的感觉、空性的感觉非常强烈，不需要依靠起心动念说一切都是用小乘的方式无分微尘，最终知道它是空性。缘起性空，缘起本来就是空性等等，就不需要依靠意念造作，自然生起一切都是空性，一切都是那么虚幻。甚至这时候像往昔很多修行者会产生一种这样的感觉——不管世上什么事情他都能做到自在。比如这个墙就这么虚幻、这么空性，所以我可能从里面可以进去。但是前提我们要记住的是，乐、明、无念三种觉受是完全没有净除所知障前而产生的一种觉受，因此仍旧在思维范畴之中，即便当时的感受有多么强烈，感觉仍旧含有思维，所以你去做的时候是通彻不了的。感觉当中，今天我要从这上面飞过去都有可能，就觉得一切都虚幻，自己虚幻，如同空性对空性一般，没有一点点阻碍的感觉。甚至以前很多高僧大德修行过程中出现无念觉受时，突然在身边拿一块圆石头，看看能不能这样整扁的，在他的感觉当中决定可以扁；甚至有些修行者跑到一块石头上面看能不能飞起来，但是飞不起来；有时跑到河边，河在流的时候让它停，在感觉当中好像什么都能做得到，但实际上做不到，因为所知障还没有消尽，所以这个无念觉受非常强烈。这就叫乐、明、无念三种觉受。但若是对乐、明、无念三种觉受产生执著，就形成堕入三界之因。就是说，呈现乐明无念三种觉受是一个过程，但若是对它产生执著，就形成堕入三界之因。比如对乐产生执著，形成堕入欲界之因；对明产生执著，形成堕入色界之因；对无念产生执著，形成堕入无色界之因。若是不去执著，就按照平常调顺烦恼之方便，这一点前面必须要通达。第二、在调顺烦恼的过程中要做到一一如法，这样一来是见解迅速增长的一个机会。这只是从顺缘的立场中讲解一些功德方面的觉受，当然还有逆缘方面不好的觉受。有时候烦恼沉重到极顶，要不贪心重得不得了、要不嗔恨心重得不得了、要不痴心重得不得了、要不傲慢心重得不得了、要不嫉妒心重得不得了等等，就是说把我一生所有的烦恼都集中到一个时间，可能也无法产生那么多的妄念、那么多的烦恼，就有这种感觉，这也是一个觉受，也是一个过程。达到这个地步，不管是好与坏一切都是平等的，好的觉受也是在当时还没有净除所知障之前和思维混杂在一起的一种感受，坏的觉受也是当时这种，这没有什么高低，有个好的觉受可能见解高，坏的觉受见解可能低，不是的，都是平等的，所以我们要以平等心去对待。还有一点，但不仅仅这时候，初次开始修法，就是说我们的修法已进入正轨道时，可能一阵时间妄念重得不得了，比如一天、几天的时间。这好比什么呢？无始以来至今所造的烦恼，在第八识阿赖耶识当中已经储存着，我们修行已进入到正轨道时，这些烦恼都会呈现。比如前面有个蜜蜂窝，我们去捅这个窝，蜜蜂全都会飞出来一阵，又全都会进去。这一阵时间好像只看见几只在外面飞，怎么一下就飞出来上千上万只蜜蜂出来？就是说我们平常感觉到只有一两个妄念，当时妄念可多得不得了，没法修行下去。这些都说明你的修行已经进入正轨道，这不是由于你烦恼沉重的缘故，也不是什么坏事，若是调整得好的话，说白了是一件好事，因为你已经进入正轨道。此时按照正常的方式去调顺，最多几天的时间就越来越少、越来越少，后期就不会再产生这样的现象。刚刚所说的到达觉受时，相当于五道当中的第二加行道，加行道称之为觉受境界。觉受境界，因为当时从见解角度所知障还没有消尽，所以各式各样的觉受是挺多的。但要记住，不管是好的觉受，还是坏的觉受，通常我们都要以平等心去对待，时时要调伏，不要去执著这些境界。要记住执著是漂泊轮回之根本，不管执著什么样的境。比如当时你看见一个诸佛菩萨的形相，若是对其产生执著，对本尊以及文武坛城执著的话，它还是漂泊轮回之根源。我再给你们举个例子，通过这个公案就知道，不管是好的显现和坏的显现，对它产生执著就已经形成漂泊轮回之根本。我身边的很多居士以及出家人都知道，好多年前，我还没有到汉地之前，有一种叫椰奶，就是这么小小的一个罐子里放的椰子树的椰奶，从第一次到汉地开始至今，可以说我一点都没有沾过。为什么不去沾呢？这有个公案。当时我第一次到达亚青寺，大概两年时间之后就开始进入禅院，禅院三年以后就回到家乡，大概有一年的时间。此时上师到我们家乡在那边开了神山以后就跟随上师一起，就一直都在上师的身边，平常不管上师到哪里，我们都跟随在上师身边。当时我非常爱喝那个椰奶，非常爱喝。因为当时在高原地方，只有在县城能买得到这样的东西，每到一个县城，我就独自跑出去买很多放在包里，背到我们去的地方天天喝，就已经执著到这个地步。平常有居士过来我就悄悄告诉居士，你能不能给我买一些过来？执著得不得了。有一天我们到德格县下面有一个小小的地方，当时上师身体不好，那边有个小小的医院，我们就在那边看了一阵病。那天就要回到县城，那个县城的居士们在半路上来迎接上师，当时就带来很多好喝的东西，他们也知道我爱喝这个，也带了不少。我就跑到那边一下拿了很多放在旁边，好像好长一段时间没喝过水的人，见到水一般的就喝啊喝。上师在那边也吃着饭，就招手叫我过去。上师说：“我看到这一段时间，你天天拿着黑罐子天天都在喝，有这么好喝吗？”我说：“真好喝，真好喝！”上师说：“你把它戒掉吧。”我一下就扔掉了，我说：“这里面没酒，很淡，不含酒。”上师说：“我们平常都告诫居士们都不要去喝酒抽烟等等，这不是说仅仅是酒和烟，当然从某种角度来说酒和烟都是有过失的，但是主要还是讲解对它的执著，你现前对椰奶的执著太强了，可以说是强过一切。”当时上师就告诉我：“你还是把它戒掉吧。”我说：“这里没有什么酒的成分，还需要戒吗？”上师问我：“漂泊轮回之根本难道是酒吗？当然是执著。” 当时上师这么一说，我就说：“好吧，从今天开始我就把这个戒掉。”从那时候开始就没有沾过，甚至见到这个，好像也不是说完全恶心，但总之觉得还是离它很遥远。讲这个公案的目的在何处？要记住，不管对好的东西产生执著，还是对坏的东西产生执著，执著是漂泊轮回的根源，就是上师所说的。因此我们在修行的过程中出现不同的觉受，只要对觉受产生执著就是漂泊轮回之根本，所以必须要断绝执著。这里讲解这时候很容易混杂，故不宜追随或强制自心分别妄念。比如产生一些不好的念头、不好的一些觉受，不要强行去压制这些妄念，说不让它产生等等，决不能这样！因为刚刚已经说过，我们在讲解上师瑜伽导修以及无上窍诀大圆满的时候，修行要具备四个要点当中的善巧运用，只要能懂得善巧运用，妄念越粗大更形成解脱自性之功能，我们并不是用强行方式压制妄念。若是仅仅依靠压制方式，比如今天要是妄念太多，仅仅依靠压制，我相信妄念会起现得越来越多。所以故不宜追随，但若是在直视调伏妄念、粗直视调伏妄念时，去理解一些妄念的来源等等当然很好，下面还会讲解。但要记住的是，决不能强制自心分别妄念，应自然安住自知自明之觉性中。就在这个明了之上自然安住。“自知自明”指的是什么？比如当妄念生起来时，都有一种明了，知道这样那样的这个明了，在了知之上自然安住。因为了知之上自然安住，相对来说也是一种妄念本身的规律，因为我们掌握到规律，妄念会自地消失，前面只得走这么一个过程，什么意思呢？因为前面有散乱时，第二念，我们把心安住在平静状态当中自然安住时，已形成第二念，用不着再用强制方式去对治前念，它自然会消失，这是妄念本身的规律。我们先举个例子，前念我们想的是花，后念想的是水。你先想到花，再想到水时，还需要靠一种力量去消尽想花的念吗？不需要的。因为第六识本身的规律一心只能一用，你已形成想水的时候，前念想花的念头自然会消失。因此就告诫我们掌握到心的规律，有散乱时自然在明了之上安住，当然这是一种方便。但是我们通常用的过程中，还是用剖析调伏妄念、粗直视调伏妄念、细直视调伏妄念、安住调伏妄念，根据当时的见量以及调顺烦恼之方便来树立，妄念起现的程度来树立，这样可能更相应一些，大概就是这样。相续护持故，如实证得超离言喻之离戏胜义谛。就这样长时间护持，懂得以上的这些道理如是修学，妄念就会越来越少，就能证悟到什么呢？“超离言喻之离戏胜义谛”。因为真正的见解并不是口里说出来的，也不是用比喻描述诠释出来的，就如同禅宗讲解的“言者不知，知者不言。”真正的见解不是靠口里说出来，需要靠修行来实证，才能证悟到这样离戏论的胜义谛，就按照这种次第方式。前面讲解的这些道理，我们可以归纳到修行上师瑜伽四个要点之上。总之上面传讲的这一系列道理都没有离开过四个要点：传承法脉清净、通达方便、认识智慧与善巧运用。所以我们平常在修的过程中，若能时时具备这四个要点去做，我相信你的修行有很好的进展。原因是第一传承法脉不清净的话，对成办解脱形成极大之障碍，尤其在修的过程中，信心不普遍的话，得不到十方三世一切诸佛菩萨的加持，所以也很难成办解脱，因此第一传承法脉必须清净。第二通达方便，也就是要重视方便。若不重视方便，仅仅重视智慧，也就是说很多方便搁置一旁，天天就在修禅而禅，禅定增上还是很有难度的。萨迦班智达曾经说过：“方便为次要，智慧为主要者，已堕入小乘之灭谛矣。”就是说方便搁置一旁，仅仅在智慧，禅定而禅定者，已变成小乘的境界，很难变成出世间的胜观。因此要记住，出世间的胜观、解脱必须要具备便智双运，所以决不能轻视方便，这是第二通达方便。认识智慧，我们把智慧总分为智慧在此岸和智慧到彼岸，当然中间还要架个桥梁，但总的来说，四个要点都是为了架这个桥梁，目的就是为了把有限的智慧转变到无限的智慧中，那应该依靠一系列的禅定之要点去树立。善巧运用是在调顺烦恼的过程中，要知道怎样才能消尽烦恼让见解增长，所以这四个要点与刚刚我们讲解的上面这几句话完全是符合的。上面的大概就这样。今天是我们第一天讲法，也就是为了从老远的地方过来的居士们，为了给他们提供一个修行的方便，这两天我尽量多讲一些。明天两点半的时候，咱们就讲一点点，时间不会很长。若是有时间就这样，没时间的话再不通知其他人，因为坐得也不大方便。暂时先这样，后期再讲法的时候再说吧。今天回去的时候，再看看与自己的修法有什么矛盾、有什么冲突，甚至有什么不理解的地方等等，今天你们可以把它写成纸条，明天我们讲法放在前面，我再从上面给你们做一些解答。要不我们大家都坐在一起，当时问一个人他就把问题说出来，我再这么解答又要费时间等等，把它写在纸条上面，我们解答就很方便了。今天大概就是这样。以后修的过程中若能如是修学，我相信意义是非常广大的。刚刚已经说过，我们刚刚传讲的这一系列教言，都是站在最根本的立场之中传讲的，如是修学即便时间很短暂，但是对见解增长能起到决定性的作用，也应该这样去做。从某种角度来说，人活在世上应该要两面齐全。从小直至到现在，我们成办的一系列世间事业都是为了短暂性的快乐，但是从另一个角度，还要获得永久的快乐，这就需要靠佛法来成办，所以应该做到两面齐全。因此平常有时间，每天就抽出这么一短短的时间好好修行吧。当然这个时间也不能等待着，有时候还需要去创造。因为现前怎么做都好，即便怎么样，如今这个时代应该算是非常不错，和以前对比的话，当然已经好得不得了，从物质等多方面角度都非常非常好。但是这样好的生活又能延续到多长时间，我们真不知道，因为到达这一时刻一切都结束了。因此如今我们已具备这么好的缘起，这么好的条件之时，应该要把这种智慧和条件用在相对的境之上，应该多修一点法。这样一来，今生我们依靠自己本具有的福报以及自己的创造，也打下了自己的一番天地；从另一个角度来说，依靠修学佛法已经成办了这样的功德，我想这才是我们今生必办的一件事。回去的时候再看看一些，有什么疑问明天咱们再说。即便这个地方虽然相对来说，好是好一点，但是还是要注意一些。所以明天上来的时候，等一下一方师会告诉你们这个门该怎么开，自己直接上来就坐在里面。两点半我们再也不迟到了，两点半的时候就开始讲解。来得过于太早也就没有必要，尤其是从老远过来的。大概就这样吧，今天咱们就讲这么多。 大圆满直视本性论
（为初学者宣说）
晋美林巴尊者 造论
普巴扎西仁波切 译讲
顶礼根本上师（译者）
本基解脱大圆满，离作敬行而顶礼。
超思觉性之本面，当下证得赐加持。
即此宣说大圆满实相本义者，自心松坦自然安住，无有少许之改造。尔时悠然显现赤裸清明之见解，名为觉性。自然安住彼性，行住坐卧等四威仪中，悉皆恒时护持，名为修持。然于未净除所知障前，易与乐、明、无念三种觉受相混杂，故不宜追随或强制自心分别妄念，应自然安住自知自明之觉性中。相续护持故，如实证得超离言喻之离戏胜义谛。
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