2009年1月12日星期一

第39《大佛頂首楞嚴經卷三》41/134 (破障)明性本具相:2.明藏性即火大性。3.明藏性即水大性。

 

第39《大佛頂首楞嚴經卷三》41/134

《大佛頂首楞嚴經》講記
講述者大乘妙法弘護學會導師
上淨下界法師
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但不得擅自加註、修改、增刪、販售
編輯出版:淨願蘭若 / 釋心賢

第39.首楞嚴經卷三。明性本具相:2.明藏性即火大性。3.明藏性即水大性。

2.明藏性即火大性。經文:
阿難!火性無我,寄於諸緣。汝觀城中未食之家,欲炊爨時,手執陽燧,日前求火。阿難!名和合者,如我與汝,一千二百五十比丘,今為一眾。眾雖為一,詰其根本,各各有身,皆有所生氏族名字。如舍利弗,婆羅門種;優樓頻螺,迦葉波種;乃至阿難,瞿曇種姓。阿難!若此火性,因和合有,彼手執鏡,於日求火,此火為從鏡中而出?為從艾出?為於日來?

阿難!若日來者,自能燒汝手中之艾;來處林木,皆應受焚。若鏡中出,自能於鏡出然於艾,鏡何不鎔?紆汝手執尚無熱相,云何融泮?若生於艾,何藉日鏡光明相接,然後火生?汝又諦觀:鏡因手執,日從天來,艾本地生,火從何方遊歷於此?日鏡相遠,非和非合,不應火光無從自有。

汝猶不知,如來藏中,性火真空,性空真火,清淨本然,周遍法界;隨眾生心,應所知量。阿難!當知世人一處執鏡,一處火生;遍法界執,滿世間起。起遍世間,寧有方所?循業發現。世間無知,惑為因緣及自然性;皆是識心分別計度,但有言說,都無實義。

3.明藏性即水大性。經文:
阿難!水性不定,流息無恒。如室羅城迦毘羅仙、斫迦羅仙,及缽頭摩、訶薩多等諸大幻師,求太陰精,用和幻藥。是諸師等於白月晝,手執方諸,承月中水。此水為復從珠中出?空中自有?為從月來?

阿難!若從月來,尚能遠方令珠出水,所經林木,皆應吐流。流則何待方諸所出?不流明水非從月降。若從珠出,則此珠中常應流水,何待中宵承白月晝?若從空生,空性無邊,水當無際,從人洎天,皆同滔溺,云何復有水陸空行?汝更諦觀,月從天陟,珠因手持,承珠水盤,本人敷設,水從何方流注於此?月珠相遠,非和非合,不應水精無從自有。

 


  《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經
上淨下界法師宣講39《大佛頂首楞嚴經卷三》。

 請大家打開《講義》第87頁:

辛二、明藏性即火大性。

  一個大乘菩薩行者,當我們將向外攀緣的這念心,開始迴光返照清淨本性時,看到了「本來無一物,何處惹塵埃。」的真理;這時候我們內心會產生一種強大的「首楞嚴王三昧」力量,這種力量就會開始破除我們身心的障礙。這當中包括了內在的「煩惱障」跟「業障」,也包括了外在的「鬼神障」,所以我們這一念心,從有相的分別,悟入了無相的理體,這時候就開始破障了。

  當然,我們講「破障」是有兩種差別:
  • 第一個是從事相的對治,比方說:
    • 我現在起煩惱,那我就念佛,用佛號的專注來調伏我的煩惱,這也可以;
    • 或者說我業障現前,趕快去拜八十八佛、拜觀世音菩薩,透過對佛菩薩的歸依,來滅除我的罪障,這樣也可以;
    • 或者是現在有鬼神來干擾我,我持〈大悲咒〉、持〈楞嚴咒〉來破除鬼神障,也可以。
念佛、持咒、拜懺都可以破障。但是這種「事修」有個問題,就是「斬草不除根,春風吹又生。」只是在表面上對治,卻沒有找到障礙的根源。

  我們一直不喜歡身心有障礙,但永遠不了解到底障礙從哪裡來?佛法說:「事出必有因」──其實一切障礙是我們自己製造出來的!我講實在話,沒有一個人可以給我們障礙,只有自己會給自己障礙。誒!我怎麼會給自己障礙呢?所有的障礙都是我們一念的攀緣心創造出來的,如果你不向外攀緣、是沒有障礙的。我們的身心世界本來就沒有障礙,不是說本來有、再去破除,不是這個意思;是本來沒有,因為一念妄動、向外攀緣,然後才創造出很多虛妄的障礙來障礙自己。

  所以我們修「首楞嚴王三昧」,要先知道痛苦的根源在哪裡?就是那一念的攀緣心!而你今天要破攀緣心,就必須破除它的迷惑;為什麼會攀緣呢?就是自己產生了迷惑顛倒!所以你看本經不斷的發明生命的真相,要你看出生命的根源是什麼、拔除心中的迷惑,然後把攀緣心調伏下來,這樣整個障礙的力量才會慢慢減少。

我希望大家要了解一個觀念:只有自己會給自己痛苦,世間上沒有人可以給我們痛苦,也只有自己會給自己障礙,沒有人可以給我們障礙。就是你那念攀緣心在自找麻煩嘛!為什麼會產生攀緣呢?因為我們沒有了解生命的真相,所以透過經典的學習、了解生命的真實相很重要!生命到底是從哪裡來?又將往哪裡去?生從何來?死將何去?這個要非常清楚,才不會迷惑顛倒!


辛二、明藏性即火大性(分三:壬一、破妄執。壬二、顯理性。壬三、斥迷惑。)

  我們看這一科的經題「明藏性即火大性」。
  • 這個「藏性」就是我們眾生本具的現前一念心性「即」就是當下具足「火大之性」。

  就是說:我們看到很多的火,好比地獄的眾生看到了苦惱的火,極樂世界看到了清淨莊嚴的火;這個火是從哪裡來的呢?其實是我們的心變現出來的。也就是說,我們眾生具足火大之性,但是要假借種種善惡的業力,才會顯現火大之相;換言之,火大之「性」是我們具足的,但是是由業力把它顯現出來的,這叫做「藏性即火大之性」。

  壬一、破妄執。

  所謂「破妄執」,主要是破除「和合」跟「不和合」的兩種妄執。其實這一科是承接阿難尊者的疑惑。佛陀在前一科當中,已經破斥了「非因緣非自然」的道理;阿難尊者說:佛陀曾說「因為四大的和合,所以有種種的因緣變化」,因此他對因緣而產生了執著。
  • 這時佛陀破除「和合」,等於是破除對因緣的執著;
  • 破「不和合」等於是破除對「自然」的執著。
所以這一科等於是從「和合」跟「不和合」當中,說明生命的真相是非因緣、也非自然,都是我們一念心顯現出來的,不能說它因緣,也不能說它自然。

(總標火性)『阿難!火性無我,寄於諸緣。
       汝觀城中未食之家,欲炊爨時,手執陽燧,日前求火。』

  這一段,先把火性的「體」跟「用」標出來。佛陀說:阿難!火性之「體」並沒有真實的自體。為什麼呢?因為它必須假借種種因緣,才能夠顯現火大的相狀跟作用。這是標出了火大的體性,它是無我的、沒有真實的體性。因為它必須假借因緣生,所以它沒有自體。

其次,再標出火大的「相用」。『汝觀城中未食之家,欲炊爨時。』是說:你可以看一看,在室羅筏城當中,尚未飲食之家,這個家庭還沒有吃飯,欲炊爨時,準備要燒煮飲食(炊爨,就是把生食煮成熟食叫吹爨),就必須要有火了。古代的社會,不像我們現在瓦斯爐一打開就有火,古代的火是從什麼地方來呢?『手執陽燧,日前求火。』就是用手來抓執陽燧,「陽燧」是銅做的鏡子,用鏡子去照太陽,把陽光的能量加以集中,就可以在艾草當中生火。這一段先把火大的體跟用標出來。


  以下就正式的破除「和合」跟「不和合」的相狀。

(舉例標徵)『阿難!名和合者,如我與汝一千二百五十比丘,
       今為一眾,眾雖為一,詰其根本,各各有身,
       皆有所生氏族名字,如舍利弗,婆羅門種;
       優樓頻螺,迦葉波種;乃至阿難,瞿曇種姓。
       阿難!若此火性因和合有,彼手執鏡,於日求火,
       此火為從鏡中而出?為從艾出?為於日來?』

  佛陀先破斥「和合」的相狀;說:阿難!假設火大是有自體的,它有真實不變的體性,而且是假借和合而來的。

先做這樣的假設,以下再舉一個譬喻。

  比方說,我(佛陀)跟一千二百五十個比丘,現在共住在一個講堂,產生一個和合眾;你看大家和合在一起、生起和合的相狀出來。這種大眾和合雖然是一體的,但是如果問它的根本來源,其實每個人都有他各各差別的色身,也有不同的姓氏、不同的名字。所謂的「和合」,應該是由很多有自體的東西和合而成才對。就像「舍利弗尊者」是婆羅門種;婆羅門翻成中文叫做淨行,或者是梵志,他們自稱為梵天的後代,希望能夠回到梵天去,就是我們現在說的「知識份子」;「優樓頻螺」是迦葉波種,迦葉波種翻成中文叫做龜氏,他的祖先在山林當中修道,感應靈龜負圖相應,而安立這個名稱;「阿難尊者」是釋迦種性。

  這段文的意思是說:「和合」必定是由很多的自體所構成的,假設「火大」是有自體的,而且是「和合」而生;那這銅鏡所產生的火、這太陽所產生的火、這艾草所生的火,三種火和合起來,才創造出「和合相」來,應該是這樣。就是說:「和合」應該各有各的自體,有銅鏡的火、艾草的火、乃至於有陽的火才對呀!從這個譬喻當中,我們知道「和合」是各有自體的。

  這以下合法。說:阿難!假設這個火大決定有它的自體,而且火大的體是借假三種法和合而生起的。哪三種法呢?第一個必須我們去執抓銅鏡,銅鏡的火。第二個於日求火,經太陽的照射去累積它的能量。第三個有艾草的承接。那麼這個火到底是從銅鏡產生?還是從艾草產生?還是從太陽當中產生?身為一個有自體的東西,一定有個來處才對,也應該是由很多火的和合,才會產生一個和合體。這地方就提出這樣的一個假設。

   以下正式破除它和合的自體,先看第一段:

〖別破執妄〗
(破從日生)『阿難!若日來者,自能燒汝手中之艾,來處林木,皆應受焚。』

  假設「火大」是從太陽而來,「若日來者」;那麼,既然它能夠燃起我們手中的艾草,太陽高高掛在空中,它從遠處而來,從空中來到我的手中時,這中間經過很多的樹林、草木,都應該被火所燃燒才對呀!因為身為太陽,它的熱量不可能選擇對象啊!既然太陽能夠產生火,而且燒到你手中的艾草,那它經過的樹林草木,也都應該燃燒才對。但事實上,中間都沒有問題,只有你手中的艾草燃燒。所以不應該說火是從太陽中來,不對!這假設不合理。

(破從鏡生)『若鏡中出,自能於鏡出然於艾,鏡何不鎔?
       紆汝手執尚無熱相,云何融泮?』

  如果說「火大」是從銅鏡而出,那這個火大既然能夠從鏡子當中產生、燃燒了艾草,那鏡子為什麼不燃燒自己,把自己融化呢?『紆汝手執尚無熱相』,「紆」就是彎曲,事實上你那彎曲的手拿著銅鏡,那銅鏡連熱的相狀都沒有,又怎麼能夠融化呢?你說火從鏡子出來,那應該先燒到鏡子本身才對呀,但是鏡子本身連熱都沒有,所以火不是從鏡子中來。

(破從艾生)『若生於艾,何藉日鏡光明相接,然後生火?』

  『若生於艾』如果說我明明看到火是從艾草中燃燒起來,是從艾草生起的!那既然從艾草生起,又何必假借太陽跟銅鏡這種照射、互相的接觸,才能夠產生火大的作用呢?如果是從艾草生起,就單獨生起就好了,為什麼還要假借太陽跟銅鏡呢?所以這也是不合道理。

(總破直審)『汝又諦觀!鏡因手執,日從天來,艾本地生,火從何方遊歷於此?
       日鏡相遠,非和非合,不應火光無從自有!』

  這地方佛陀做一個總結說:阿難!到底這個火從什麼地方來,你應該要做一個詳細、深入的觀察。銅鏡是由手來抓執的,太陽是遠從天空而來,艾草是放置在地上,這三樣東西完全沒有和合;一個是在天空、一個是在你手上、一個是在地下,這三樣東西根本沒有真正的和合。那麼火到底是從什麼地方遊行經歷來到這裡呢?火從哪裡來呢?

  『日鏡相遠』,太陽遠在空中,鏡子是放在地上,距離非常的遙遠,兩者之間既不是參雜的和合,也不是上下的結合,所以不應該說是「和合」而產生火大,這樣的和合相是不能建立的。這是破「和合」的因緣相,這以下是破除「不和合」的自然──『不應火光無從自有』,但是你也不該說:這個火是無因無緣自然而有的,也不能這樣講。

  這地方的破妄執,主要是破除「和合」跟「不和合」的妄執。當然,我們要說明一下,它主要是在發明「我空、法空」-無生的道理。這一點非常重要!一切法為什麼是心所變現?它的基本條件,就是「不能有自體」;好比這朵花因為沒有自體,所以我們每個人看到它都不一樣。你的心態、我的心態,看同一朵花感覺不同。為什麼?因為它沒有自體,因為它無生。所以我們要建立「一切法是內心所變現的」,關鍵在於諸法是無生的──它不是從銅鏡而生、也不是從艾草而生、也不從太陽而生;結論是「覓之了不可得」,是無生。

  如果你能懂這一段,後面就容易懂了;因為「無生」所以才建立了「性具」的思想;所謂的「顯理性」──「火大」從哪裡來呢?就是眾生一念心性本來具足,假借因緣的造作而顯現出來的!


  壬二、顯理性。

(性體圓融)『汝猶不知如來藏中,性火真空,性空真火,清淨本然,周徧法界。』

  • 『汝猶不知如來藏中』,一念心性因為它不變,所以叫「如」;
  • 但有隨緣義,所以叫「來」;這叫做「如來藏」。
  • 這個火大是我們一念心性當中,『性火真空,性空真火』─「性火真空」是發明「空如來藏」,就是我們心性當中這個火大之性,是本自真空的;
  • 火大的體性本來就是真空、本來就是無生的;
  • 「性火真空」重點在『真空』這兩個字。而「性空真火」是發明「不空如來藏」;
  • 雖然它的體性是真空,但是又具足十法界染淨的火大之性;所以雖然是無生,卻具足火大之性。在心性當中這個是講「性具」;
  • 「清淨本然」是講「性體」,它的體性是清淨的,也就是離一切相;「本然」的意思是說本來如此、不假造作,在凡不減,在聖不增;所以「清淨本然」是指它的體性是離相的;
  • 「周徧法界」是講它的性量,普徧在十法界當中。也就是這個心性本具的火大──它是離一切相、即一切法的。

  我們從性具、性體、性量就可以知道:這個火大的根源在哪裡?它就存在我們每個人的心中。那我們怎麼把它顯現出來呢?前面是講「火大之性」,這以下講「火大之相」。

(相用個別)『隨眾生心,應所知量。阿難!當知世人一處執鏡,一處火生,
       徧法界執,滿世間起,起徧世間,寧有方所?循業發現。』

  我們每個人心中都具足火大的體性;這個火的體性要怎麼表現出來呢?
  • 第一個,跟你心中的迷悟有關係;你對事情的看法、知見。
  • 第二個、你產生一種量,這是透過你這迷悟的心中,產生一種正面、負面的思惟。
  • 第三個、循業發現;你去造作一個善惡的業力,然後發現你自己的火;為什麼地獄裡面的火都是讓我們熱惱的,天堂的火卻是非常溫暖的?因為我們的心量不同、所造的業不同,所以變現出來的果報也就不同。

  也就是說:阿難,你應該知道,世間的人在一處手執銅鏡、面對太陽的照射,就有一處的火大之相產生。假設你能夠徧法界當中都手執銅鏡,去面對太陽照射,就徧滿世界生起火大之相。而火大之性是徧滿世間的,哪有一定的處所?因為你的心是徧滿的,所以火大之性也就徧滿。只要有因緣、有這個業力,它隨時都可以顯現出來。這是說明火大是一念心性本來具足,而必須假借業力才能顯現出來。


再看壬三的「斥迷惑」,破除眾生跟外道的迷惑。

  壬三、斥迷惑。

(經文)『世間無知,惑為因緣及自然性,皆是識心分別計度,
     但有言說,都無實義。』

  世間的凡夫、外道,因為一種無知;所謂「無知」蕅益大師說:缺乏觀照的智慧叫「無知」;完全根據自己的妄想去看事情,而沒有根據佛陀的智慧來觀察事情,所以才把生命的火大,當作是因緣和合而生、或者是自然而有,這都是我們意識分別心產生的種種計度,但有言說之相,並沒有真實的義理。

  其實,從這地方我們已經了解到:生命是從什麼地方而來?就是從每個人心中變現出來!

  我講「一雙筷子」的故事,諸位體會體會就有所了解。說:

有一天,佛陀派了一個使者到天堂和地獄來做考察。這個使者首先來到地獄,看到地獄的眾生面黃肌瘦,心情非常的苦惱不安。他就探討它的原因,結果發現:地獄的眾生在吃飯的時候,雖然飯菜很多,但是那個筷子有一公尺長,非常長。所以每個人都在搶食物,都想把筷子往自己的嘴裡塞,但是筷子太長了,怎麼塞、就塞不到自己的嘴巴,所以越吃不到就越熱惱;弄到自己面黃肌瘦、熱惱不安。

  這個使者看了很感嘆,離開了地獄、就到天堂去了。看到天堂的眾生,各各精神飽滿心情愉快。誒,怎麼會有這種情況呢?他也想要探討原因。當天堂的眾生吃飯時間到了,他也去參觀他們吃飯,筷子也是一公尺長,但是大家夾來夾去,互相菜夾給對方吃;我夾給你吃、你夾給我吃,所以心情很愉快、精神很飽滿。

  這地方值得我們思惟的是:這雙筷子代表什麼?以本經來說,就是我們眾生這一念心「性具」的思想。其實我們的心有一定的軌則,它本來就具足整個十法界的染淨諸法,所以筷子是指我們一念心性具足十法界染淨諸法;有它不變的體,但是當它產生作用時,就不同了──如果筷子向內旋轉,你就會很痛苦,顯現出苦惱不安的相狀;如果它向外旋轉,你心情就非常快樂。有它一定的自然軌則。

  因此,我們要知道一個觀念:我們這念心的確有一定的軌則;你這一念心、這個筷子老是向內,都是想到自己,什麼都是為自己著想、自私自利,那這念心一定會給你痛苦。如果你這念心是向外旋轉,真的是為公為眾,它一定給你快樂,而這樣的一種原則是誰創造的?是清淨本然、周徧法界!不是上帝創造的,它本來就是這樣!

  我希望我們先建立一個觀念:當然要馬上犧牲自己、成就眾生,不一定馬上做得到,但是要把觀念先建立起來。就是說:我們這一念心的確有它運作的軌則;
  • 你看你待人處事老是學吃虧,結果你福報越來越大。誒,你福報為什麼越來越大呢?福報從哪裡來呢?不是上天賜給你,因為你這一念心本來就這個軌則──你這一念心的筷子,只要它向外旋轉,就創造快樂,「隨眾生心,應所知量,循業發現。」你越吃虧結果福報越大,這福報是誰給你的呢?是你這一念心給你的!
  • 你一天到晚跟人家計較、自私自利,結果越來越痛苦。為什麼會痛苦呢?也是你的心給你的!這地方就在講這個觀念:「隨眾生心,應所知量,循業發現。」你從什麼地方來?就是你自己的心,變現給你受用的!所以我們要知道,生命的痛苦,快樂是從哪裡來?這點你要清楚!

  雖然說我們還有很多不好的習慣,不是馬上能改過來;但是你要了解宇宙人生的道理,我們這一念心的確有它運作的軌則,你越自私、越痛苦,你越吃虧、犧牲奉獻,就越快樂;就像筷子一樣。所以這地方,就說明了整個生命都是自作自受,是這個意思。


辛三、明藏性即水大性(分三:壬一、破妄執。壬二、顯理性。壬三、斥迷惑。)

   這一段是說明:我們現前一念心性當下具足水大的體性,也就是說,水大的體性是「眾生本具」,但必須假借眾生的事造而顯現出來;一個是「性」,一個是「相」。

  壬一、破妄執。

(總標水性)『阿難!水性不定,流息無恆,如室羅城迦毗羅仙、斫迦羅仙,
       及鉢頭摩、訶薩多等諸大幻師,求太陰精,用和幻藥,
       是諸師等,於白月晝,手執方諸,承月中水。』

  我們也來看看這個水,它是從什麼地方來?也是分成體跟用。

我們先看水大之體:說:『阿難!水性不定,流息無恆。』水大的體性本身是不決定的,因為它自性空,所以不決定。為什麼不決定呢?因為『流息無恆』,它有時候流動,遇到了石頭又停止了,之後又有因緣又開始流動。身為一個「水大」有時候流動、有時候休息,它不斷不斷的變化,沒有一個恆常的狀態。這說明它的「體」是自性空的。這以下講出它的「作用」是因緣有。

  比如我們在『如室羅城』,這當中有種種的幻師,比方說『迦毗羅仙』,迦毗羅仙是指「黃髮」,他的頭髮是赤黃色的,是屬於一種自然外道,他執著冥諦能夠生一切法;或者是『斫迦羅仙』,翻成中文叫「車輪」,因為他認為自己所覺悟的道理特別的圓滿,就像車輪能夠摧毀其他的宗派,所以叫做車輪。第三個是『鉢頭摩』,翻成中文叫「赤蓮華」,因為這個仙人長久以來居在蓮華池旁修道,所以就以蓮華來安立他的名稱。『訶薩多』翻成中文叫做「海水」,因為這些人都是居住在海水邊,近海水而住,所以叫做海水。

  這些大幻師,就是修學幻術的這些大師,古德說是屬於「事水」外道(古代外道,有些是事火、有些是事水);這些仙人不但具足五通,而且善用種種幻術,能夠把水變成山、把山變成水,把男眾變成女眾、女眾變成男眾,叫做「大幻師」,通曉種種的幻術。他們在修幻術之前,會要求一個東西來做藥材,就是「太陰精」。這太陰精也就是「月中水」-月亮所產生的水;以下會說明什麼叫月中水。其他的水都不可以,一定要月亮所產生的水;用這「月中水」來和合種種的藥、製造種種幻術的藥。

  這個「月中水」是怎麼來的呢?

這個大幻師會選擇「白月晝」這天(白月晝就是八月十五中秋夜晚的子時,那個時候的月亮特別光明,就像白天的太陽一樣,月白如晝,所以叫白月晝。)在八月十五的子時,那些大幻師,手抓執「方諸」,方諸就是「水精珠」,把他的水精珠請出來,然後面對月亮、來吸收月亮這種陰涼之氣;這時候水精珠跟月亮接觸的時候,就產生一種叫做「月中水」,而這個「月中水」可以拿來製作種種的幻藥,是這個意思。

  意思是說:「月中水」是透過水精珠跟月亮的和合,而產生出來的,所以這個水大之相是假借因緣而生的。我想:「因緣而生」這句話可能有點問題,我們不能說諸法因緣生,這樣講可能不太好,應該說是「諸法因緣現」,因為實際是無生嘛!只是假借這個因緣顯現出來,所以說是透過月亮跟水精珠的和合而顯現出來。

(徵問原由)『此水為復從珠中出?空中自有?為從月來?』

  說這個「月中水」是怎麼來的呢?說是從水精珠裡面出來的、或是從虛空當中跑出來的、或者從月亮當中跑出來的?提出這三個問題來,我們看回答:

〖別破妄執〗
(破從月生)『阿難!若從月來,尚能遠方令珠出水,所經林木,皆應吐流,
       流則何待方諸所出?不流明水非從月降。』

假設「月中水」是從月亮所產生的;月亮尚且能夠從遠方的天空,使令水精珠流出水來;由此而知,月亮光明所經過的樹林、草木啊,也都應該要流出水來才對。『流則何待方諸所出』,假使這些樹林、草木都可以流出水來,那我們就不必等待水精珠、才流出水來;既然水只能夠從水精珠的表面流出,表示這個水不能夠單獨從月亮裡面出來,所以「水從月來」這是不合理的。有兩個理由:第一、是經過的樹林、草木都沒有產生水。第二、這個水還是要假借水精珠才有,所以不能說是從月亮而來。

(破從珠生)『若從珠出,則此珠中,常應流水,何待中宵承白月晝。』

  如果說這個水,是單獨從水精珠而出,既然這個水精珠能夠出水,那應該經常要跑出水來,白天、晚上都應該出水,為什麼一定要等待中宵-八月十五子時的時候,我們去承接月亮的光明,才能夠產生月中水呢?所以你說從「水精珠」出來,那就不用等八月十五這天了,應該隨時可以出水才對。所以從水精珠所出,也不對!

(破從空生)『若從空生,空性無邊,水當無際,從人洎天,皆同滔溺,
       云何復有水陸空行?』

  如果說這個水大是從虛空產生的;這樣講,能生的虛空體性是無量無邊,所生的水也應該是無邊無際才對啊!水從虛空產生,虛空是無量無邊,那水也應該無邊無際!如此一來,從人乃至於天,都應該受到水的沉溺──所有眾生都應該在海水當中,都變成水中的眾生;那我們怎麼去區分這是水上眾生、這是陸地的眾生、這是空中的眾生呢?這水陸空三種眾生就沒有差別了,這跟實際不符!所以從虛空當中所生也不合理。我們看總結:

(總破直審)『汝更諦觀!月從天陟,珠因手持,承珠水盤,本人敷設,
       水從何方流注於此?月珠相遠,非和非合,不應水精無從自有!』

  佛陀就要求阿難尊者,應該深入的去思惟觀察:

月亮是在空中那個地方遊行活動,水精珠是我們用手來執持的,承接水珠的這個盤子是由幻師在地上所施設的,這三個東西基本上不是真實的和合;你看月亮在天空、水精珠在地下,相隔這麼遠,彼此之間不可能互相的參雜,也不可能上下結合那麼這個水到底是從什麼地方來? 
 
『不應水精無從自有』 
也不應該說這個「月中水」是無因無緣、自然而有的。

 

這地方等於是破「水大」它的「和合相」跟「不和合相」。

 


願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國

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