2018年12月8日星期六

金刚悦耳·宝藏论 直断/第四讲:第一&二节

 

金刚精要引导文——初学悦耳·宝藏库/第四讲第一节


顶礼三宝!愿充满虚空之际有情父母,脱离六趣痛苦及痛苦之因,当证一切种智大觉果位,故听闻无上窍诀大圆满而发心。
 
我们这次所讲解的法乃龙萨娘波所造之《金刚精要初学悦耳·宝藏库》,总分为前行和正行,今天讲解的是正行。正行总分为直断和顿超两个部分,今天讲的是直断。宣讲直断分为寂止和胜观,第一以上讲完,此讲解的是胜观。宣说胜观之方便分为前行、正行和结行三个部分,前行以上讲完,现讲的是正行。正行分为安住即心之大庄严、认识散乱即心之游舞、唯一平等之中安住三个部分,我们现在讲解的是第一个。第一又分为获得胜观三直定修法和印证两个部分,现在讲的是第一。第一、根据三种不同的根机而印证三种不同的法,上等根机及中等根机昨天以上讲完,今天开始讲解下等根机如何印证之方便。
 
总的来说,虽然我们这次印证的法乃出世间禅定胜观,但作为次第修行者,时时要铭记共同前行的重要性。为何平常讲解什么法之前都要讲解一遍共同前行呢?因为历代高僧大德曰:“自心与法不能融契,则无法调顺烦恼怨敌。”也就是说,虽然我们现前修学的法是无上窍诀大圆满,但是由于根机还没有完全与大圆满相融之前,不得不依靠前行来调伏自己的内心。若是不依次第方式调伏内心,即便怎么高攀对自心没有丝毫之利益。
 
比如在现实生活中乃至修法之时,很多人都说,现实生活中,有时候和佛法相违的事情时时都会呈现,并且在修法中昏沉和掉举乃至拖延修法时间的事情也天天呈现,这些都充分地说明了什么呢?当然是共同前行之基础没有扎实。比如我们在阅读《普贤上师言教》、《菩提道次第广论》之时,从文字上没什么不了解的地方,但是能否把其中讲解的一切理论纳入心相续如是行持,这可不是一件容易的事情,因此需要天天去观想。
 
前一段时间多次提示过我们历代传承祖师对共同前行的重视性。比如喇嘛仁波切的根本上师昌根阿瑞仁波切曾经说过,昌根阿瑞仁波切以上历代高僧大德都是得到共同前行传承闭关一百天之后,方能修行以下的法,这就说明共同前行的重要性。但是从昌根阿瑞仁波切开始,由于当时时代的变化,弟子有时间,导师没有时间;导师有时间,弟子没有时间;两者都具备,但是由于环境和时代的缘故,所以还是不具备很多缘起。由于这样的时代,所以从昌根阿瑞仁波切开始,共同前行和不共同的前行合在一起修行,但这并不意味着可以轻视共同前行,应该更加重视。
 
末法时代,由于众生烦恼沉重的缘故,迅速获得出世间的禅定又不是一件容易的事情,所以我们初次进入佛门时,还是要以共同前行与自心融合到一起修法至关重要,所以时时都得观想共同前行。比如人身难得、寿命无常、轮回过患与业之因果,若长时间观想人身难得与寿命无常,对今生的贪执心就会越来越减少;长时间观想轮回过患和业之因果,能断绝对未来轮回的执著心,所以修四厌离法能断绝今生和未来对轮回的执著心。初次开始修法共同前行的重要性和必要性就在此上,因此时时要观想。
 
若不观想共同前行,即便按照这两天传讲的禅定方法去修学,可能见解也不会增上。因为初次开始学什么法,人人都感觉有一种新鲜感,就觉得这个法非常好,在短短的时间当中可以精进修持。但又要记住的是,对于下等根机和次等根机的弟子来说,修行并不是一两天的事情,而是一个漫长的过程。修到一定时,就觉得经验也并不是那么容易呈现,所以又会把这个修法搁置一旁,去寻求自己所谓的娱乐。为了改变这种状态,因此共同前行非常重要!
 
如很难得到的人身,我们今生已经得到了,并且人身当中已经获得了珍宝人身;很难遇得到的善知识已经遇到了;很难闻到的法已经闻到了;很难把身心投入修法的这个身心已经投入到修法中,具备这三种缘起者是非常非常难的!当今我们已经具备这样的缘起,应该要更加珍惜。就是说,当今我们获得这样的果报是前世修来的福报,那么我们今生在享受这些福报的同时,还要创造更好的条件精进修学佛法。《精要明镜》中无垢光尊者曰:“在具备这么好的缘起之下,切勿无意虚度人,当作清净究竟意乐为妙就是告诫下面的弟子要精进修学佛法,因为无常随时都会降临在我们的身旁。

今天我们都觉得在世上,但是可怕的临终何时降临在我等身旁谁都不知道,因为无常决不会顺着我们的心愿而走。世上所有的人都期盼着自己能长命百岁,但是真正能长命百岁的人,尤其现前这个时代已经是非常稀有的事,因此我们要更加面对现实。像有些完全是欺骗的这些念头,决不能顺着它而漂泊,无常何时降临在我等身旁谁都不知道,因此要时时观想无常。
 
明年的今天又是一个年了,去年的今天直到今年的今天,365天已经过去了,若精进修学佛法的人,时间虽然过去了,但到达今天时必然已经得到很好的功德;若没有精进修法的人,虽然找了不少的借口,说由于家庭的原因、生活的原因、工作的原因、自身各式各样病魔的原因,所以在365天并没有修很多法,但是到达今天的时候,365天一样过去了,对今天来说又有什么意义呢?逃避现实、找借口,完全是一种欺骗的行为。
 
新的一年又开始了,从今天又到达明年今天的时候,又是365天,那么我们再像以前般这么活着的话,那到达明年今天时,仍旧和今年没有多大的区别。虽然时间已经过去了,从内心调伏之上还是与庸俗相同。细致再观待,我们余下的时间还有多少个365天呢?谁都不知道,就是说有没有365天我们都不知道。去年2008年汶川大地震,谁又想到这么残忍的事情在人间呈现、爆发呢?谁也没有想到过,就是这样可怕的。等两天无常降临在我等身旁时,我们也会吓一跳。因为过去没有遇到过的事情,今天就要开始面对这个可怕的事实。所以到达这一时刻,拿什么样的借口,世间所有一切一切都对我们来说没有丝毫之利益,因此应该要多抽出时间多修修法。
 
人活在世上应该要两面齐全,也就是说,当今我们能享受这样的福报,当然是前世修来的因,那今生在享受的同时也应该更加成办更好的果位这么一个因。否则今生虽然享受了短暂性的快乐,但若是不再积累福报,未来的时候就要遭受痛苦了。因此应该要多修学共同外前行人身难得和寿命无常,时时观想这两个法,即便在修行的过程中有多么大的苦行,都不会形成一个苦的感觉。
 
从我们的眼光来看历代高僧大德,都觉得他们非常苦,我等导师释迦牟尼佛六年苦行的过程中,一年只尝一粒米、喝一滴水,非常非常艰苦,常人决定是做不到的事情,应该算是很痛苦吧!米勒日巴尊者一生在幽静山林打坐,仅仅吃野菜度日,光靠这个来维持生活非常痛苦吧!从我们的眼光来看可能会觉得痛苦,但是对这些尊者内心来说不会有丝毫痛苦。要真正有痛苦的话,他们不会延续到这么长的时间。是一股什么力量让他们做到这一点呢?当然是共同前行观人生难得、寿命无常、轮回过患和业之因果而得。当今我们作为后一代弟子,在修行的路途上能否把一切修行都形成一种喜悦的行为,完全取决于共同前行。要不仅仅形成一种负担和一种苦行的概念,那这个修法永远不会有圆满的时候,因为精进和信心中间决定会断,所以共同前行非常重要。

我们从初次开始结缘直至今天,天天都在讲解共同前行的重要性,因为它最适合初次开始修学的弟子。那见解逐渐增长是否共同前行就可以轻视了?不需要轻视。因为我们可以把共同前行分为所缘和无缘两种。初次靠所缘一个境而产生共同前行,但是最终在见解本身当中它就是共同前行。意思就是说,在整个修行的路途之中,决没有舍弃和把共同前行搁置一旁的修学,都在修共同前行。因此共同前行非常重要,要时时铭记心中。
 
我们每年讲法的时间是非常短的,虽然你们平时也组织一些小组,天天在学一些道理,非常好。但是有时候很多人都有一种虚伪,就觉得求一些很高的法,像般若品乃至直断与顿超等等觉得很过瘾,因为即便对他人所说的时候,觉得这些法非常非常好啊!但要记住的是,自己的心和法不相应时,即便你修学的法有多么高,也起不了切实之作用,这一点前两天已经讲得非常细致了。所以当前我们修学过程中,共同前行是最适宜的法,因此要时时观想共同前行。
 
比如早上一起来时,上师瑜伽先修学一遍,平常在面对一切当中,比如包括自己在生活当中很多显现,若能把这些都归纳到自己的身心当中,它就是一种法。因为通常我们把眼前看得见的一切境相就觉得与自己无关,所以没有很深刻的感受。但现前把眼前看得见的一切无常道理归纳到自己的身心当中,它就是一个无常的修法。就这样,不仅仅在座上这么修,座下也要如是行持,我想非常非常好。这样一来,我们修学佛法时决不会以“我要修学佛法、我要修法”而产生一种负担。
 
当今很多人都在找些借口,说由于我工作太忙,乃至生活中各式各样的事情和琐事太忙,所以修不了法。但细致观待这些都是一种借口,即便这个人忙到什么地步,难道二十四个小时都在工作吗?不可能的。但是即便在工作,我们所谓的佛教,生活之外没有什么佛教!认识到生活的本质就是佛教。
 
去年我们也说过这么一句话,往昔也有很多人问我:什么是佛教最高的境界?是否就像我们通常所说的,也没有什么粗大的妄念,心可以时时在平静状态当中修学,就是佛教的最高境界?我想这只不过是意念,这并不圆满。所谓的佛教最高的境界,是在面对生活之时,生活不束缚自己内心就是真实的佛教,也就是佛教最高的境界。这就说明生活之外并没有树立佛教,那么我们就要把生活和佛教圆融到一起去行持,这样一来就不需要说我每次这时候修修法,那时候不在修法等等。
 
若是这样的话,历代高僧大德为何又进入幽静山林中去修法呢?生活与佛法交融到一起,这是佛教的原义。但是每当我们要做这一件事情时,由于我们对佛法的认识和对其道验并不深刻,所以必须先抽出一段时间把根扎好,历代传承祖师也就是为了这一点。我们把修行分为座上和座下,通常早上起来修一座法,平常面对生活也时时按照这种方法去观修,这就叫修法。但座上也很重要,座上的功夫达到一定时,座下就不需要那么起心动念,时时都护持着正念,这种正念就很任运。也就是说不需要那么起心动念,是很自在的。在没有达到这种境界之前,共同前行应该要当做一切法之精髓来修学为妙,决不能轻视。
 
不管当前我们修学的法是净土、禅宗、藏传佛教、红教、黄教、白教、花教、苯教等等,不管我们修学的法是哪一种传承,都必须要以共同前行作为一切修法之基础。若没有共同前行之基础,就会形成什么过失呢?即便你对三宝的信心没有退转,但是在修学佛法的过程中不会这么精进。由于不精进的缘故,烦恼不会减少,所以功德信心和慈悲心也不会增长。如是这种行为,现实生活中即便你从文字上面了解很多道理,但是这些道理并没有纳入心相续的缘故,现实生活当中难免也会有很多烦恼和痛苦,在临终不能了脱生死,未来就要等待着很长的时间方能成办解脱。因此要令我们今生成办解脱,时时要记住共同前行的重要性,所以天天得修。不要想到我今天好像有点感觉,明后天就不再修行等等,共同前行非常重要!尤其你们现前生活在这样的环境下,若没有共同前行推动之力,修法决定会懈怠。刚刚已经说过,虽然你对三宝的信心没有退转,但是精进决定会越来越往下退,这就是由于共同前行基础没有扎实的缘故。所以希望在座的信众都要以共同前行作为一切修法之基础,精进修学为妙,这一点决能轻视。我们天天都在讲解,就说明这个法的重要性。
 
难道我们这么讲解共同前行作为重点,其他教派乃至其他导师讲的时候也是这么讲解的吗?也应该这么讲解。因为历代高僧大德不管在讲解什么样的法之前,都要把共同前行作为修法之基础在传讲。如我等大恩根本上师喇嘛仁波切在高原地方为弟子们讲解不同法义时,不管是直断、顿超还是前行,都要把共同前行作为最精髓的法而传讲。作为次第根机,即便传讲的是直断与顿超,但当下如是般证悟直断与顿超之见解是非常困难的,因此不得不依靠一个修行的方法来成办这样的果位。
 
那么需要修行,当然是一个漫长的过程,我们把这个漫长分为一年、十年、几十年等等。在这个时间当中能否坚持不断地修学,完全靠共同前行的推动之力。所以我们也把它当作是一个精进修法之精神支柱,这个精神支柱非常重要!要是没有共同前行之基础,修法决定是摇动性的,根据情绪而变动——情绪好时好像对修法很感兴趣,情绪低落时就不想修法等等,因此共同前行非常重要!
 
在以上具备共同前行的基础中,这一次我们主要传讲的是禅定。前两天说过,历代高僧大德曰:“成办解脱必须具备四个缘起——具清净之传承、通达方便、认识智慧、善巧应用。”这两天我们传讲的既是方便又是智慧,也是善巧应用。从一切禅定之基础或起发点有相定开始,一直都在讲解怎么去运作来成办更高的境界,这些都称之为善巧运用。当时也讲述了很多关于禅定方面的见宗,这就是智慧。至于修学过程中也传讲了很多方便,所以这些都非常重要,决不能轻视!
 
昨天以上讲解的是觅心法,至于觅心法何时修学,昨天已经说过,对初次开始修学禅定的弟子来说,由于他执受本体的见解并不扎实、并不清净,所以不得不依靠剖析调伏妄念来成办见解,所以修上师瑜伽时,观想及念诵心咒是非常重要的。顺着自己的见解增上达到一定时,你的见解与初次修学禅定对比有所好转,甚至也可以达到一些清明无相定,这时候当然可以依粗直视调伏妄念,也就是所谓的觅心法去调伏妄念,也是非常好的。
 
至于觅心法昨天已经讲过,我等大恩根本上师喇嘛仁波切在觅心法上修学了六年的时间,历代很多高僧大德也在觅心法修学了很长时间,这就说明觅心法的重要性。当然有时候我们对于这个法,由于在“中观”乃至在其他法中也有些讲解,所以有时候很容易轻视。但要记住,光知道一个过程,但是并不知道觅心法最终的结论,那这个觅心法只是一个过程,并不能称之为真正的觅心法。至于观想方式,昨天讲得非常细致,应该如是观想为妙。
 
至于细直视调伏妄念,根据当时禅定的见量来树立。比如在起现粗大妄念和昏沉时,观想觅心法之时突然落到缘起性空之见解中,没有这个观想的过程或者时间,这时候就称之为细直视调伏妄念,如华智仁波切在《屠夫真言》中所说“直视瞬间融空性,故勿多观之时也。”观想觅心法当下融入到明空双运之中。

但要注意到,有时候很容易形成一种惯性,就是说由于长时间妄念生起来,不顺着妄念而行走,把心自然安住在空性中,当时可以护持一些这么一个见解之上。但要记住的是,由于当时安住的见解并没有完全认识到出世间胜观之禅定的缘故,所以即便走这么一个过程,这个过程就叫“妄念之规律”,并不是出世间禅定调顺烦恼之见宗。前面是规律后面是对治力,两者虽然有些相似,但是意义上有着很大的区别,这就是我们昨天讲解的。
 
按照这种善巧方便的方式调顺烦恼而成办见解之时,根据三种不同的根机而印证三种不同的见解。昨天以上已经印证了上等根机和中等根机,今天我们就继续往下讲下等根机。
 
在印证上等根机时,站在三不动摇修法直指心的本性为上等根机印证方法。中等根机呢?就要按照这种方式去修学。因为当时他的见解并不了义,所以我们把它称之为觉受,也称之为观照,就在观照当中去寻找真实之见解称之为中等根机。
 
下等根机由于没有很好见解之定解,所以他不得不依靠第六识这种意念去观照。下面我们看下等根机。下根者:按照三不动摇修法,观是否证得如是见量?也就是以上所印证的见解般。当然觅心法从初次开始观想心,乃至最终达到缘起性空之见解,它是一个过程,这并不称之为什么见量。但是最终达到的种见量,下等根机应该时时要观想自己的见解,是否站在与这个见解相同的这么个境界上,要时时观待。
 
自然安住,有无损益?比如仅仅自然安住堕落到空性一边,这时候并没有多大的意义反而成为一种损失。为什么这么讲解呢?不是通常在说若能认识到一切万物之本质为空性,就能断绝实质性的概念吗?那么我们平常在自然安住时,安住在空性为什么说会形成损失而不会形成利益呢?要记住,所谓的这种“空性”,是单纯落入一种什么都不知道的迷惑状态中,通常把这种状态称之为空性。安住时,若这个境界为空性的话,这并没有断绝实质性的烦恼。虽然临时依靠这种迷迷惑惑的状态压制了第六识耽著和第七识分别心,但是因缘和合仍旧会产生耽著和分别心,所以时时要观待自己的安住。这种自然安住有没有损失和利益,当然要反观自己的内心来看。
 
直视断障、五毒灭否?说是在直视断一切障碍,但又要反观自己,看看五毒是否已经消尽?贪嗔痴烦恼还具有吗?若是有,那就说明直视断障并没有做到。所以这种正念称之为改造意念之正念,也就是第六识起心动念去观待。
 
按照如是般修行,于心有利,能否除根?这个“根”指的是起现一切识聚之根,当然是第八识阿赖耶识。也就是说对自己的内心有利益,那平常是否还在第八识状态中?什么是第八识呢?就是通常我们所说的闷厥和酣睡,当时五根已经遮止,完全在一个迷迷惑惑的状态中。站在第六识状态中,是无法感受到第八识状态到底是一种什么境界。也就是通常我们在睡觉时睡得很香,一觉醒来其过程是怎么过来的?没有什么感觉,这就是第八识。要时时反观自己的内心,对自己的内心有没有利益,就要看看是否已经断除第八识,它是起现一切识聚之根。
 
当今很多修学禅定的弟子,总认为只要没有第六识耽著和第七识分别心,就觉得已经很满足了,但实际当中,光凭这一点并不能满足。因为虽然临时没有第六识和第七识,但由于第八识仍旧存在的缘故,何时因缘和合时,第六识耽著和第七识分别心仍旧会呈现。所以当今我们需要对心产生利益的是,能不能断除它的根——第八识阿赖耶识,因为它是起现一切识聚之根源。
 
护持正念,是否自解脱?平常座上与座下护持正念时,就要反观自己的内心,是否自解脱?当然我们所谓的解脱“妄念规律和解脱相似相似易错乱”,以及无垢光尊者曰:“能知修行不知妙解脱,岂不犹如禅天定。”也就是说光知道把心安住在平静状态,但不知道解脱之理趣,即便当时能寂灭一切粗大之妄念,仍旧是世间禅定,此乃无垢光尊者宣说。我们修学禅定时也要记住这一点,当时我们的禅定,对自己来说感觉有多么不错,但实际当中仍旧是一个意念造作。
 
不起妄念,有无清明?我们修学禅定时,平常能做到有时候不起妄念,但是还要反观自己的内心,看有没有这种清明度?若是没有清明,光在无念状态中称之为第八识或前五根识,当然所谓的这个“明”也含有第六识第七识之状态。但是所谓的清明就不是第六识和第七识,因为清明中已经断绝耽著和分别心。所以平常观待自己内心,即便当时可以熄灭粗大之烦恼,但要反观自己的内心看看清明度如何。

昨天不是说过吗,第六识的法规一心只能一用,诸佛菩萨的智慧是遍知的。当今我们在修学禅定的过程中,虽然都说我自己的禅定很清明,那比较一下,和第六识清明度,哪个清明一些?所谓的“遍知”离我们现前修学的禅定还是极其遥远。但这倒不要紧,先观待一下第六识清明度与现前我们修学禅定当中的清明度哪个更清明一些?当时我们所谓的“清明”仍旧比第六识的清明还迷惑的话,当然算不上出世间禅定,把它立为世间禅定是可以的。
 
真实证悟,有无执著者?如是细致观察而作修持,便能断除破立、取舍、善恶等戏论,如是这样观想,你就能断除什么呢?就能真正认识到无上窍诀大圆满的见解。无上窍诀大圆满的见解是远离破立的,破除一种烦恼而树立另一种空性之见解,非为大圆满之见宗。因此就能知道大圆满的见解是便智双运,不需要破除方便而树立智慧,它本来就是平等和一如。
 
也能断绝取舍,不是很多大圆满见宗说,大圆满乃超越因果之法,就是指的是没有取舍的意思。我们平常树立真实禅定时,仍旧站在取舍上而树立见宗,就说明我们对禅定的认识还是比较浅薄的。当然现前我们作为修行者,在修行的路途上是需要破立、是需要取舍,这是站在自己的立场树立见宗,但见宗本身的立场若有破立取舍,那并不是了义之禅定。要这么去理解着走。
 
见解本身的立场也没有善与恶。就是通常我们眼看得见的境相,不管是轮回还是涅槃;身上的感觉,不管好的感觉还是坏的感觉,在见解本身的立场中,一切都是妙力所呈现,本来就是它的游舞,本来就是它的庄严,所以并不存在好与坏之区别。但是当今我们在修学禅定的过程中,善与恶必须要细致去取舍。决不能从文字上稍许了解心的本性是超越破立、取舍、善恶等戏论,因此以后怎么都可以,当然不是这样的。
 
每当我们在看一本书时,最重要的是先要知道这本书是针对什么根机而传讲的。若是能意味到这一点,每次你看书时,决不会产生这样的诽谤之念。比如我们看《金刚经》和《般若心经》时,仅仅站在空性的立场中传讲,但是对于我们凡夫还没有证悟空性者而说,就觉得这本书是针对上等根机所传讲,我下等根机仍旧要按照下等的方式去成办上等之法,这么去理解的话,永远不会诽谤因果。但有些不了解的人,法中是这样传讲的,所以我可以如是造行,但这时候要记住,法与根机不对照,即便你修学多么深奥的法也没有丝毫之利益。
 
这两年我在汉地看病也遇到不少居士,就像往昔禅宗第一祖达摩祖师初次到汉地传讲禅宗的见解般的,都是依靠心印传承——讲经不用口,也不作表示。当今在世上也有很多为汉地信众结缘的藏传佛教导师,乃至汉地本具有的一些法师,平常传讲佛法时,汉地本具有的教派,主要是禅宗吧,藏传佛教不管是黄教、红教、白教、花教等等,都站在心印传承的立场中印证者,也是非常多的。有时侯由于下面弟子还不知道根机之区别,总认为这位导师传讲这个法以后,我就已变成这样的人,不可能的!法与根机不对照,即便当时导师为你传讲多么深奥的法,对你来说不会有丝毫之利益!

所以我们天天都在说,不管我们在座信众乃至所有的人,一直都期盼着一位导师为他传讲最深最高的法。目的是为了什么呢?从一个角度来说,就是为了一个懒惰!也就是不想那么长时间去修法,在短短的时间中能否可以成就,就像佛一般,但这可不是那么容易的一件事情。由于不是容易的事情,时间一长他就能知道。但是有些弟子仍旧在迷惑之中,就觉得只要哪一位导师慈悲地为他传授一些见解,并且做了一些授记,他就觉得自己已经是这样了,但是细致观待,离所谓的真正成就还是极其遥远。

我们必须要记住这一点,站在根机的立场中要知道三种不同的根机;站在法本身的立场中,还要知道什么叫戏论法,什么叫无戏论法?也就是共同与不共同之法、方便与智慧等等,站在法的立场中必须要知道。但是针对根机,法与根机必须要相应,这样即便你去看书乃至调伏内心,都非常非常实用。
 
并安住于明空双运、俱生智慧、原始本性之中,这些都是不同的名词,实际当中印证的就是同一个见解,所以时时就在以上印证的缘起性空之见解中修法。
 
还有一点,很多人心目当中有这样一个疑问:缘起性空之见解与密宗所讲解的智慧、觉性、三身之境界有着什么样的区别吗?若以上缘起性空为了义之见解,是实相般若的话,当然没有丝毫之区别!因此历代高僧大德曰:“大中观、大手印、大圆满之见解在究竟立场之上没有丝毫之区别。”但要记住的是,修学前面法者没有像密宗传讲般,没有智慧转为道用这种传讲,所以主要是在意识转为道用之中。若是针对上等根机,由于根机很高的原因,即便没有传讲智慧转为道用,他可以在意识转为道用之中,能够赤裸出心的本性而如是证悟到见解;但对下等根机和中等根机来说,由于没有传讲智慧转为道用的缘故,所以意识转为道用而达到的缘起性空之见解,其中还混杂着一些思维,所以我们可以把它称之为见解,但并不是很纯正。
 
当今我们在修上师瑜伽及成熟口诀法时,要讲解这两种转为道用的重要性就在于此上。若为上等根机,就不需要这两种之区别,因为上等根机仅仅在意识转为道用中就能证悟到最高的境界。像禅宗第六祖惠能大师在印证见解之时,并没有先讲解什么意识转为道用、智慧转为道用之次第,而是当下悟证究竟果实,这是针对上等根机而树立的。对次第修学者而言,意识转为道用和智慧转为道用两者传讲是非常重要的!因为只有在智慧转为道用时,才能完完全全的把智慧与思维区分开,并且在智慧当中如是行持,这样一来迅速成办解脱当然更快一些,如是说矣。
 
彼时呈现三种胜观觉受:断除能所修之无念;这个还是讲解乐、明、无念三种。乐、明、无念三种要是站在观照般若中,它是一种觉受;若是站在实相中,乐、明、无念三种当然是究竟果实。这两者区分在何处?要与意念交杂性的觉受称之为是观照也就是觉受阶段,两者要分开。

 

断除能所修之无念和自证自光明之明分;无勤修行之安乐矣,就会出现这三种觉受。初次修学禅定,呈现这三种觉受当然是一个过程。即便有这三种觉受,过两天觉受很容易消失,因为觉受是不稳定的。但是要探讨到心的本性,实相般若当中具有的乐、明、无念三种觉受并不是一种,这三种称之为功德吧。站在三个不同的立场印证三个不同之功德,若是讲解此时的乐、明、无念三种,它是永恒不变的,因为这是觉性本具有的功德,所以两者在呈现感受上有着很大的区别。因为觉受中的感受仍然含杂于思维,后面的实相般若中的乐、明、无念三种,是一种圆满之功德,当然不含丝毫之思维,这是一点。
 
第二、呈现上有很大的区别。若是在觉受当中的乐明无念三种,短短的时间当中呈现,第二念就会消失。比如最长的时间可能是几天,短一点几个小时,再短的话几十分钟、几分钟就会消失,这指的是一个觉受。
 
此刹那觉性之见,远离取舍分别,无有改造,即现清净明空之见,一切烦恼自现自解脱矣。若是证悟到这样的见解,就如同刚刚所讲解的,此刹那觉受之见,这个“刹那”我们在这上面还需要细致辨别一下这个法。当今很多修学禅定的人,总认为自己平常修学禅定由于妄念太多、昏沉太多的缘故,不能时时都在清明状态当中护持,这该怎么办?当然这时候是需要多下功夫,尤其要知道如何调顺烦恼的方便。但要记住的是,即便当时我们修学出世间的禅定时间不是很长,就是一刹那之见解,它的功德与世间禅定当然有天地悬隔之别。
 
一刹那之见解的时间有多长呢?六十个叶子叠在一起,一根针扎下去好像一下就刺穿了。但实际当中是第一个穿入第二、第三……这样往下刺,第一个到第二之间的速度就是一刹那。就是说平常我们护持见解时,就在这么个短短的时间当中赤裸见解的话,这个力量都已经强的不得了了!
 
往昔喇嘛仁波切在高原地方为弟子们印证见解时也说,他的导师印证他的见解已经是登地时,正好是在亚青寺。那时候亚青寺并不大,只有个玛尼堆,那天昌根阿瑞仁波切让他去办理玛尼堆的一些事。办完这件事情他正在转玛尼堆,突然就落到一种说不出来的境界当中,但是过一阵又没有了。从那天开始有时候有一点,但时间并不是很长,他把这边的事情办完,到上师面前把这些过程汇报给上师,他的上师说这就是登地菩萨。
 
上师就很惊讶,那登地菩萨的见解,我所谓的这个见解时间非常非常短的!昌根阿瑞仁波切还说,你的这个时间还算已经很长了,登地菩萨的见解是一刹那之见解啊!即便是一刹那之见解,功德可大的不得了!也就是说,登地菩萨的见解是一刹那的话,一刹那的力量能断绝什么?能断绝烦恼障,在出定时就没有粗大之烦恼。当今开悟的这些信众细致观待出定时有没有烦恼?若有烦恼,那只能说他并不是登地。登地的禅定力量只有在座上一刹那之禅定,时间是非常短的。讲解这个法的目的,就是告诫我们在座的信众,要记住,平常护持禅定时间长当然是最好,即便时间长不了,有时候妄念太多的话,只要能把意识(这些妄念)转为道用已经很了不起了,就是在短短的这么个禅定当中护持见解,其力量已经非常非常大!
 
还有一点,平常调顺烦恼之时,不要以妄念多少来衡量见解高低,这一点我们平常天天都在讲。有妄念是很正常的,因为我们是有情众生。当今我们修学佛法的目的也不是为了把有妄念变成无妄念,也就是把有情变成无情,那太吃亏了!无情什么都不能办,有情众生还能做很多事业,何必把会做的智慧进入到完全没有智慧的无念状态中去呢?这个买卖太亏了!意思就说,我们当今修学的目的也并不是为了这一点,因此要记住这些缘起。修学过程中有妄念是很正常不过的,因此也不要以有妄念而起很多烦恼。有时候细致观待,有妄念还要更加高兴,由于我有妄念的原因所以能成办解脱。色界和无色界天的禅定是非常高的,但是由于缺乏妄念的缘故,所以无法把方便转为道用而证得究竟果实,就是缺乏妄念的原因。因此有妄念不一定是一种过失,时时要铭记这个道理,这一点非常关键、非常重要!
 
修持禅定时,即便感觉禅定时间不长,也不要起什么烦恼。刚刚说过,登地菩萨的禅定也是一刹那之觉性之见,由于这种见解可以远离取舍之分别,在见解本身的立场中没有改造,即“现清净明空之见,一切烦恼自现自解脱矣”,不仅仅在座上消尽烦恼,登地菩萨座下的时候烦恼也能消尽。
 
至于消尽烦恼,显宗和密宗各式授记当中都讲解登地菩萨无有烦恼障。所谓的“没有烦恼”指的是什么?我等历代传承祖师堪布昂琼曾经根据自己在修行的路途之中登地菩萨的时候,做了一些解释。堪布昂琼说,所谓的没有烦恼不是登地菩萨的时候完全没有烦恼,即便当时有一些烦恼的显现,但是力量已经非常弱了。从这些词句就能知道,即便登地菩萨有烦恼还是无烦恼,但烦恼的力量已经非常非常弱了!不会像我们平常的烦恼般那么粗大、力量那么强大,这以上就是印证的见解。
 
上面是获得胜观三直定修法,就是三不动摇修法而最终得到的三种见解。

金刚精要引导文——初学悦耳·宝藏库/第四讲第二节


辛二、印证分四:壬一、辨别邪正;壬二、印证正道;壬三、依教证而生信念;壬四、恒修易得坚定。壬一、辨别邪正。所作印证应于刹那觉性之上而印授所谓的“印证”要印证什么呢?就是修学禅定所证悟到的见解之上印证。没有修过禅定的人,即便印证也没有丝毫之利益。由于缺乏这种道验的原因,所以修学禅定非常重要。
 
比如我们前一段时间讲过上师瑜伽导修,主要站在外相上师相应法传讲,但为何当时并没有传讲内相上师相应法和密相上师瑜伽呢?因为印证并不是像传承一般的,即便没有前面的经验就可以传讲后面的法,这样讲解对修行者也起不了什么作用。我们平常在修学过程中要铭记这个道理,所谓的“印证”就必须要遵照自己修法的经验来印证是最适合的,所以应该在上师瑜伽上面多下功夫。即便从文字上面了解心的本性和禅定方面的一些要旨,但是由于缺乏经验的原因,永久得不到真实的印证。
 
字面上面的印证我们当然可以看看书,比如《大圆胜慧》或者《上师心滴》等等各式各样的书籍也讲授了很多关于印证方面的见解。但是光凭文字般若是不能消尽烦恼的,因为无垢光尊者曰:“口头空言之了知境界,故不得菩提胜果。”就是告诫大家,在修行的路途之上不要把所理解的法仅仅停顿在文字上。文字是一个口头禅,由于此时道理并没有完完全全地纳入到心相续的缘故,所以烦恼起现之时仍旧断绝不了,所以应该要多修行一些。
 
若未证见解者即作印证,及已作印证,却不精勤修持者,虽作印证,然而无利,所以以后要铭记这一点。以前我给你们举过一个例子,我在亚青寺时,亚青寺有两位弟子修行非常精进,上师也一直赞扬着这两个修行者的行为。有一个修行者说,有一次他们去谒见一位高僧大德,这位高僧大德为他们印证。但由于当时缺乏经验的缘故,所以他就把导师讲解的一切文字铭记在心,从那天开始,天天就以这种文字作为修行的全部,就这样在山上闭关了两年的时间,但见解没有丝毫之进展。
 
后面去见喇嘛仁波切,上师说这些都称之为伺察意之见解,就是靠意念造作的方式树立的一种见解。这上面可能你们也会出现这样一个疑问:初次我们靠剖析调伏妄念和直视调伏妄念时,难道不是意念造作吗?意念造作最终也形成见解不增上的话,那么我们现前不就和这个没有多大的区别?但要记住,我们是在意念造作的基础当中,要配合着很多殊胜方便道而转变自己的禅定。刚刚所说这两者不同的区别就在于,前者是仅仅在伺察意当中不具备很多殊胜方便调整,因此见解仍旧停顿在往昔的阶段,我们当今修学方法是依靠意念造作而契合很多殊胜方便。所以我们天天都在说,调顺烦恼的方便决不能轻视,要一一做到如理造行,这一点非常重要、非常关键!
 
由于这个和尚修学了两年的时间,但最终见解没有丝毫之进展,上师印证——你的见解可能是由于太伺察之意的原因。就是说印证过于太早,对修行者没有丝毫之利益,反而会对他的见解造成损害。本来前面修行好好的,但后面听到一个很高的法,但是当时又没有经验,仅仅依靠这个词句去修学,见解就不会增上了。所以以后我们在修的过程中要时时铭记这一点,法与根机对照是非常重要的!
 
我们修上师瑜伽先从外相上师相应法入手,此时起现烦恼和昏沉时,用剖析调伏妄念去调顺烦恼,这些都是与自己内心很相应,如是造行见解决定会日日增上。但是由于爱高攀的缘故,剖析调伏妄念搁置一旁,就靠粗直视和细直视调伏妄念的方法去调顺烦恼,但由于前面缺乏基础的缘故,即便如是调伏可能也起不到很好的作用。这一点之上应该要精勤一些,非常重要!
 
为什么说不精进修行者而印证对自己的内心没有利益呢?因落入了知文字见,文字见解前面已经说过,也就是一个表面的形象和文字见解,无垢光尊者所讲解的“口头空言之了知境界,故不得菩提胜果”,指的就是这一点。和“仅具道貌之相则无实义可谈”,就是表面上做个修法的形象,但由于心和法不能融合的原因,所以还是不能调伏烦恼。
 
未能断除一切疑惑而证得法性之见。这些都是由于仅仅树立在文字般若上。这就说明我们在实修过程中,闻思一切道理是很重要的。但是仅仅落入文字中,若没有修行之经验也不能完全调伏烦恼,因此闻思修三种智慧必须得合一。
 
当今在汉地由于缺乏导师的缘故,人们都形成一种惯性——比如出自哪一位导师,着重于哪一方面,后面的修行可能都是这样的。比如有些导师着重于闻思,后面一切善行都偏重于闻思,其外的很多都搁置一旁;有些导师初次开始接触时,着重于实修的话,以后的行为就形成一种惯性——实修为重点,闻思搁置一旁。但要记住的是,初次开始修学,闻思修三种智慧决不能缺一,若是缺乏哪一方面都会对修法不利。
 
举个例子,缺乏闻思的实修会形成什么呢?就不知道如何修学,如历代高僧大德曰:“法不依正法而行持,法反成为堕入三恶趣之因。”这些都是由于不懂什么是修法的缘故所致。即便是修学禅定,如无垢光尊者所讲解般:“能知修行不知妙解脱,岂不犹如禅天定。”仅仅在无念的状态中树立禅定,就是由于缺乏认识解脱之理趣的缘故。因此即便满足自己的心愿,可以在无念状态中长久安住,但最终还是世间的禅定。所以不管修学什么样的法,都不能缺乏闻思。
 
那么缺乏实修的闻思呢?如无垢光尊者曰:“胸中虽持十万之多法函,临终之时亦难获真实利益。”。就是说,即便我们今生能通达多少多少理论,但是若不进入到实修的状态获得经验,那就调顺不了烦恼,所以即生成办解脱是不可能的。惠能大师在《六祖坛经》中曰:“善知识,世人终日口诵般若,不识自性般若,犹如说食不饱。”就是说当今众多信众,天天口中在说般若波罗蜜,但是真正认识到般若波罗蜜的人非常非常少。如同口里在说哪个法很好,哪个菜很好吃,但是你没有吃的缘故,肚子仍旧那么饿。因此还是讲解闻思修三种智慧契合的重要性,所以我们以后修行过程中也要铭记这一点。
 
虽然这次讲解并不单纯是一个层次,比如剖析或者直视,因为从剖析乃至安住调伏妄念都稍许从文字上做了一些解释。但要记住的是,修行必须要针对自己的根机为妙。要不到了明年的今天,我们再看看自己修法之经验,我想可能大部分人的见解仍旧停顿在与现前的禅定没有丝毫之区别,这些都说明可能是过于高攀的缘故所致。因此上面这些都必须通达,非常重要。
 
就是说以后我们在修的过程中是需要在座上修行,平常也看看一些书,在条件允许的情况下,像形成一些小组。因为条件不允许,即便这样强行去做,可能还会带来很多不必要的麻烦,这样又会形成修法之违缘和障碍。所以条件允许的情况下,这么做也是非常好的。
 
如是修持,依抉择之见,即遮止粗恼;就是说按照以上所传讲的方式,用文字般若而得知的见解,可以断绝一切粗大的烦恼。比如在面对现实生活,由于从文字上面已经认识到一切生活之本质为空性,呈现一切皆为虚幻的原因,所以就不会被这些显现牵着自己的内心漂泊,就不会有那么多的痛苦和烦恼。
 
入定之见,即断绝细障;座上的见解即能断绝很细微的障碍,比如一切识聚之根——前五根识和第八识等等。
 
现前已经知道闻思和实修两者都不能缺一,当然这也是针对根机而立的。若为上等根机,即便没有前面闻思之过程,直接进入实修也能开悟。像禅宗第六祖惠能大师并没有学过什么理论,遇到五祖当下即能开悟,这些都是针对上等根机而树立的。对一个次第根机而讲解,这些过程都必须一一照行。比如先去闻思,后面再闻思和实修两者融合到一起,一边闻思一边实修。因为闻思得到的智慧可以断绝粗大之烦恼;实修得到的见解可以断绝很细微的烦恼而成办究竟果实。
 
我们通常都在讲解修学佛法可以往生西方极乐世界,但是对于完全不了解佛法的人来说,这个疑问是非常大的:真能往生西方极乐世界吗?我们从不同的书籍中去阅读,知道什么是西方极乐世界,怎么能往生西方极乐世界?从文字上面有所了解后,粗大的烦恼就会消尽。但是仍旧还有一种概念一直束缚着自己,也就是真能往生西方极乐世界吗?虽然从文字上面已经可以解释通,但是由于不具备经验的缘故,所以我们现前还不能享受西方极乐世界,仍旧还有个疑问:真的能往生西方极乐世界吗?这个疑问就要靠实修来完成,因此闻思修三种智慧都不能缺一。
 
刚刚说过,从逆缘断绝烦恼上,顺缘从功德方面怎么讲解,都必须要把闻思修三种智慧融合到一起造行,这是非常重要的。比如我们以前也说过,当今在汉地,信仰密宗的汉族信众越来越多。高原地方可以说最大的两个寺庙和主要依止的传承是五明佛学院的传承和亚青寺的传承。这两个圣地的教法各有各的特点,五明佛学院是一个学院,平常着重于闻思;亚青寺是一个实修的圣地,平常着重于实修。因此当今很多对两个圣地不了解的人,完全偏重于一边修行。

比如有些人说我是五明佛学院的弟子,所以平常堪布天天讲闻思,实修对我们来说应该先搁置一旁,先把闻思搞好,到未来的未来再实修。亚青寺的弟子们就觉得闻思只是一个实修的方便,若要是真正抓住重点已经圆融一切,所以就轻视闻思,天天在实修上面去成办。但是这种做法,是否也有一些漏洞和偏邪呢?当然有的。因为学院和亚青寺虽然偏重于一边,但也并不是完全堕落一边。
 
比如学院,我等大恩根本上师法王如意宝曾经授记,五明佛学院有多少成就者,什么是成就者的标志呢?如禅宗惠能大师在《坛经》中曰:“凡夫口诵,圣者心行。”圣者心行是成就的标志,那么五明佛学院所谓的成就,当然是心行并不是口说。口说的多么多么好,这并不是成就的标准,当然是心行。那这就说明五明佛学院对实修还是非常重视的,只是修行的方便偏重于闻思而实修,但并不是完全堕入一边。亚青寺也同样一个道理,虽然偏重于实修,但是对闻思也是非常重视!
 
我等大恩根本上师喇嘛仁波切有八十多岁了,现前还不断地传讲前行、正行等各式各样的教言,难道这些都不是闻思吗?去过亚青寺的弟子都知道,初次到亚青寺,可能要在一位导师面前得到前行的传承,要讲解很多天,难道这不叫闻思吗?修直断时,也要亲自到一个导师面前去听闻直断的修学方法,难道这不叫闻思吗?即便是顿超,也需要一位导师讲解很长的时间方能修行,这些都不叫闻思?都需要闻思而实修的。因此只是偏重,时间上修行的时间多一些,但是决没有轻视闻思。
 
当今我们作为后一代弟子也要铭记,闻思修三种智慧决不能缺一,至于偏重于闻思和偏重于实修,这根据个人的性格。有些弟子爱闻思,就可以偏重闻思而实修;有些人天生就很爱实修,所以偏重实修而闻思,总之闻思修三种智慧决不能堕落到一边,决不能缺一,都应该要契合当中成办解脱为妙。
 
所证见解,即无有分别;按照以上闻思修三种智慧如是修学,证悟到的见解当然并没有什么分别。护持正念,即超越贪执;远离戏论,即无有能离者;刹那本觉,即无有寂之执。“有”指的是轮回,“寂”指的是涅槃。
 
故如上根机者,则不能如利根者般作印证,因为他是在修行中成办见解者,所以修行的路途中得到的见解是名言之禅定,所以并不了义。因此印证也决不能按照上等根机印证般,就是当下直指心的本性,是得不到的。
 
因尚需辨别瞭然迷惑之心与明空双运觉性之见矣。像这种修行禅定者,有时得到的见解(禅定)主要是在意识转为道用中得到的。虽然禅定也非常高,但是当时禅定与意念还交杂在一起,还需要辨别。所以通常在成熟口诀法中讲解五种辨别,《普贤六界续》部中讲十六种辨别,《句义宝藏论》中讲解十二中辨别,《胜乘宝藏论》中讲解十八种辨别等等。但不管辨别的数量有多少,总的来说就是讲解八识与见解不同之区别。这一点,前两天讲上师瑜伽导修或者平常我们印证见解,哪一方面都会这么讲解的。比如第八识阿赖耶识与觉性之区别;前五根识与觉性之区别;第六识耽著与觉性之区别;第七识末那识与觉性之区别,所以我们通常是用这种方法而辨别。总之要记住这些特点,这些都非常重要。

上面是第一、辨别邪正。
 
壬二、印证正道。自心虽起妄念,但未随行,且安住于明乐之中,便名为寂止,指的是什么呢?因为这种妄念生起来在寂止当中有两种。一种是在执受见解中,妄念生起来时,必须要消尽一切妄念之后才能树立到一种空性上,这种空性多数都是世间的禅定。当然这里头也含有一些出世间的禅定,主要是世间禅定。也就是说,我们通常修学禅定时,平常只要有起心动念,必须消尽起心动念才能树立到一种明空之中。但当时说这个名字说能知道一切,但到底知道什么呢?还不知道。因为当知道妄念时,当下又不能解脱,所以还需要消尽以后才能树立一个明空不二,就说明后面的明空不二并不是出世间的胜观般的明空不二。
 
还有一种是妄念起现的当下,不需要妄念消尽,就如同空室入盗般。空房子里头进去小偷,这个小偷不需要赶走,即便他在里面怎么行走,怎么去翻,都得不到一点点好处,因为它本来就是一个空房子。也就是说,由于我们平常执受禅定能执受本体的缘故,妙力起现一切之相,即便当时有多么迁变,都不会造成本体一点点损失。这时候妙力显现不需要消失再树立一个空性,这才是出世间的禅定。
 
寂止要分为两种,一个是世间,一个是出世间。可能我们当今的禅定达到出世间的禅定还是比较困难,因为我们平常通用的禅定是什么呢?妄念生起来时,妄念得消失再树立明空不二。那树立明空不二时,这个“明”,“明”什么呢?但我们也可以把这种禅定当做是成办更高禅定之过程,这倒可以,但它并不是一个了义的禅定,要记住这个寂止啊!
 
亦为捷径之殊胜前行,但其非为大圆满之正行。就是指妄念生起来时,妄念还得消失,再进入明空不二状态,这是一个殊胜之捷径,就很快能证悟到大圆满见解的一种方便,但并不是大圆满的真实禅定。当今我们修学禅定,大部分弟子的禅定都是这样的。妄念生起来,由于人们把妄念当做一种过失,所以妄念必须得消失才能称之为寂止。要记住这些都是初次阶段,这个见解也算高,也并不是很高。
 
若耽著此见,如妙音萨迦班智达曰:“或多堕声闻灭尽定。”如是所说。呈现这种禅定时,若要是耽著这种见解,如萨迦班智达所说,很多人很容易堕入声闻灭尽道。就是说很多人的见解就会堕入到小乘。因为妄念生起来时,妄念需要消失再落入一种空性中安住,这个“空性”很容易堕入小乘灭尽定之上。这时候该怎么才能让自己的禅定更加增上变成出世间之胜观呢?就是我们通常讲解的很多殊胜之方便非常重要。
 
比如通达方便、认识智慧,尤其是善巧运用,当然具清净之传承其力量也是非常大的,所以这四个缘起是成办解脱唯一不可缺少之方便,因此决不能轻视其他的这些法。光在禅定中有所认识,但是下面的禅定怎么变成上乘派的禅定呢?就是这些殊胜方便。若是缺乏这些殊胜方便,这种禅定很难转变成另一种,乃至更高禅定之见解。这些都得理解啊!

通常很多弟子修学禅定时,虽然口中能讲解一些禅定,但是真正的禅定到底是一种什么境界?很多人很难说得出来。当然也有一些诳言者说“烦恼即为菩提,三毒即为三身”,就是在三毒呈现的当下即为三身。但也不是这么说的,三毒呈现的当下即为三身,前面还要具备很多条件,如果不是这样的话,一进入密宗三毒即为三身,我们已经进入这个法的形式上,那我们现前修学佛法有什么意义呢?要记住这些。
 
通常很多修学禅定的人总认为,前面的烦恼消尽以后才能树立另一种空性。我们昨天在讲觅心法时也同样一个道理,很多人总认为,前面的观想达到后面要搁置一旁再去寻找另一个空性。要树立一个禅定,仅仅依靠先破除一个再去树立另一个法,非成为出世间的禅定,因此上下必须要连贯起来。
 
认识一切妄念之相,彼时远离生住灭等一切戏论,认识一切妄念之相,但还要知道怎么认识?“认识”有很多个层次。站在第六识和第七识认识以及出世间禅定,比如意识转为道用的认识和出世间胜观之认识,分为很多认识。但这里的的认识,当然讲解的是出世间胜观之认识。普贤王如来以六别法而成佛的第三个刹那差异分别之时,就是认识到本基而成办解脱的。这个认识也可以说,当今我们所成办的一切善事都是为了获得一个认识。何时能认识到本基就是成办解脱之时机,就是为了一个认识。这个认识怎么去成办呢?先从意识转为道用,从剖析调伏妄念、直视调伏妄念来成办见解,最终以安住调伏妄念以智慧转为道用来获得认识,认识非常重要。
 
这个认识,说来说去只是树立在名词上,平常调顺烦恼时,比如妄念生起来知道它是妄念,这个认识就叫做第六识之认识。妄念一生起来当下也能护持见解,但是此时还有稍许意念之混杂,也可以称为是一种妙力,但是这种“妙力”并不像智慧般那么纯净。这个需要修行才能体会到。
 
即证得其本体,此为胜观。彼时,观察能认识者,因无形色故为本空,则不能称其为有;呈现明明了了,亦不能称其为空,认识一切妄念之相,彼时远离生住灭等一切戏论,即证得其本体,此为胜观。彼时,观察能认识者,就是说,这时候还要反观自己“能认识者”有没有形状、颜色、大小?就是因当时能认识到没有形状、颜色、大小的缘故,它本来是空性的,所以这个“能认识者”不能说有;这个“能认识者”,又能呈现明明了了能知道一切,也不能称为空性。就是这么一个明空双运之中称之为大悲周遍,也叫做妙力,认识就这么树立。
 
通常在第六识状态中,我们所谓的认识,从我们的感觉当中还是感觉到有一个认识,即便你说不出来形状、颜色、大小,但感觉中毕竟有个实实在在的这么个对立的法。但是所谓的出世间禅定中的认识,如同刚刚所讲解,既不能说有又不能说无,因为当时这种禅定已经超越了一切思维,称之为不可思议之见解,这时候的境界称之为大悲周遍之力量,也可以这样说吧。
 
曾未得所见之境及能觉之离戏本体,其为修行之正行。这时候,这种认识没有一个所认识的对境和能认识者。但今天我们还不能讲的那么细致,因为它是在安住调伏妄念,也就是四大解脱要传讲这个认识。从上师瑜伽来说,密相上师瑜伽会印证这个认识,当今我们所修学的认识当然只得靠剖析调伏妄念和直视调伏妄念来成办,但是很高的认识即便讲解得越细致,也起不到很大的意义。
 
因为我们平常印证见解也通常用这样一句话印证:第六识之明了与禅定中的明了有什么样的区别?从名词上面都说第六识的明了是有能所二取,禅定之中的明了是远离能所二取。虽然口中这么树立,但是经验当中如何树立呢?若是经验上面能树立明了,那当然可以称得上出世间胜观之明了,这就是修行之正行。
 
彼空分为本体空性智慧,明分为自性清明智慧,彼二者双运无别之智为大悲周遍智慧。这三种智慧,比如在执受这种见解时,你说有,它并没有形状、颜色、大小,它是空性;你说无,它又能明了一切,又有这个遍知,这个明了。那空性和明了虽然用两个不同的名词来树立,实际当中是一如的,因此称之为大悲周遍之力。
 
意识当中树立三身之境界和智慧当中印证三身之境界有着很大的区别。为什么这么说呢?以前我在禅院,有一天我去求见上师,上师给我做了三身印证。回到家以后,我们禅院里有个老和尚,平常我们的交际也非常好,因为当时我算是禅院里最年轻的,因此这些都是老和尚,我对这些老和尚还是挺有信心的。所以每当他们说什么话,我都不会有什么隐藏,都会把上师面前得到的一切说给他们听。
 
那天下午,他问:“你今天到上师面前去印证了吗?”我说:“去了。”他说今天晚上我们就在他家吃饭。”我到他家吃饭,晚上我们就开始聊到今天上师是怎么印证的。他说:“好像你的印证不对,印证不能这样树立的。”我说:“怎么树立呢?”他说:“应该是在寻找心的过程中,心本来是无形无相的,其本质是空性,所以称之为法身;但是也并不是完全什么都不存在的一种空性,还能明了一切,也就是还可以起心动念,所以还是一个明明了了的,因此称之为报身;所谓的空分和明分只是站在两个不同的角度树立而已,实际上是一如的,所以称之为大悲周遍之化身,应该这么印证。”
 
但我想来想去好像不对啊!这个觅心法是在意念造作当中印证三身之境界,实际当中三身并不能在意念中去印证。因为三身乃断绝俱生无明和遍计无明,意念本身就是遍计无明和俱生无明,那遍计无明和俱生无明怎么能断绝遍计无明和俱生无明呢?
 
当我说到这一点时,这位老和尚说:“你看看这本书,是堪布昂琼印证的。”所以就拿了一本堪布昂琼的教言,上面写的就是这个——在修觅心法的时候,印证了三身之境界。但当时我也不敢否定他的见解,因为堪布昂琼的教证就在书上。但是又不能完全相信他,因为我刚刚从上师身边下来,上师也不是这样印证的,即便是这样,从理论上面也讲不过去。因为三身之境界并不是单纯一个境界,依靠这种力量还要断绝俱生无明和遍计无明,光凭觅心法中的三身是断绝不了俱生无明和遍计无明的。我就在想,天呐!这该怎么办呢?就这么忆念了很长时间,但仍旧还是没有一个很好的答案。
 
有一天我到上师身边说:“前两天您给我印证三身时,是这样印证的吧?”上师说:“是的。”“但是堪布昂琼的一部教言当中并不是这样印证的,而是站在觅心法上印证三身的”。上师说:“十七部续当中,《金刚萨埵续》部有21种根机而印证21种见解之方便,你知道这个次第吗?我说好像看过。这时上师一说,我就知道了。

因为这种印证方法是针对下等根机而印证的。所以每当我们在印证三身之境界时,一听到三身,决不能把所有的一切都混为一谈。因为三身是针对不同的根机可以印证三身,也就是树立三个名词来树立当时的见解。比如在觅心法的时候也可以印证三身,就像刚刚所说的,在寻找心的过程中,心是无形无相的,其本质是空性,所以称之为本体空分为法身;但它也不是单调的一种空分,还能明了一切,所以称为自性明了为报身;但所谓的空分和明了,只是站在两个不同的立场印证,实际上是分不开的,因此称之为大悲周遍化身。好,有这样的印证方法。这些是针对次第根机而做的印证,这时候的三身之见解并不了义。
 
所以以后你们在看各式各样书时,不要仅看到一个三身,可能都是了义的,不能这么去树立。我们天天都在讲解,法没有特定的法,是针对根机而树立的。所以站在这样的根机中,可能按照这样的名称来树立,名称虽然与上面的名称相似,但是此时讲解的境界有着很大的区别。因为下面的见解仍旧站在思维的立场上,所以印证的见解可能与思维契合到一起去理解。上面的见解是断除绝思维而印证的见解,所以我们必须要理解到断绝思维之后的见解。
 
这里头印证的见解也同样一个道理,刚刚所说的,本体空性、自性清明和大悲周遍之化身,有时候会站在觅心法的立场中树立,有时站在了义之中树立。但总的来说,了义之三身境界才是我们当今需要了解的见解。也就是我们通常学修禅定时,先看看我们所谓的禅定能否断绝俱生无明和遍计无明。遍计无明就是从第八识到末那识,从细到粗的整个识聚,都称之为遍计无明称之为轮回道。俱生无明是本具有,就是原始基位中没有认识到如来藏,当时的这种迷惑状态称之为俱生无明,当然它还是站在无明一边。
 
就是说,没有完完全全认识到如来藏功德,它必然还有俱生无明和遍计无明,尤其站在意识造作之上,有能所相对应时,当时说赤裸见解是决不可能。即便当时印证三身,也只是一个三身之名词而已,并不能具备三身之境界。当时有三身之境界,还是站在意念造作中树立的三身。所以这些道理都通达一些非常好。
 
为什么这么说呢?因为往昔我初次到汉地时,有些老居士给我看一些书,说他们的教派也讲三身,说三身并不一定见解全都是一样。比如当今我们在印证见解时,把见解也称之为智慧,但是智慧其名称是通用的。木匠也在说智慧,石匠也在说智慧,农民也在说智慧,口中说出来的是智慧一个名词,但理解的道理不同。农民说的有智慧,可能就是会农务的事情就叫有智慧;石匠所说的有智慧者,可能是懂石匠的人;但现前我们站在出世间的立场中讲解智慧,应该站在出世间中去理解智慧。所以名词是相似,但含义不能混杂在一起。我们以后在理解过程中要知道这些道理。文字只能作为一个诠释,也就是说大概掌握方向,但是并不能代表全部,因为很多深奥的地方在文字上面并没有泄露。
 
今天以上传讲的主要是印证见解。前两天讲解这些方便,最终得到的见解应该是什么一种境界?刚刚说过一些,就这样去理解着走。不管是在座上要具备这样的条件,座下也要这样。但是我们今天所印证的见解主要站在文字上面一些解释之外,从经验上面讲解的并不是很细致。为什么呢?因为就怕很容易高攀变成我们的见解。前面是按照次第的方式在成办见解,但由于后面又从文字上面有所理解到什么为真正的禅定后,很容易把前面这个更加转变成伺察之意,这个自然就越来越淡泊。因此为了避免产生这样的过失,后面的印证见解多数是站在文字上面的解释,经验上面并没有讲的那么细致。
 
粗直视调伏妄念觅心法是讲过一些,比如文字上面是这样讲解,后面和真正的见解应该要两者结合到一起,不能这样分割等等,前两天讲的非常细致。至于观想时,观想的多一些、少一些,这根据对法的理解来树立。但最终达到结论应该要这么去修。至于后面的这些见解,主要是从文字上面讲解这样的见解具备什么样的功德等等。但最重要的是,我们把这两天听到的见解和上师瑜伽修学禅定结合到一起去修是非常好的。
 
比如说修了很长时间上师瑜伽的弟子们,依靠粗直视调伏妄念,比如烦恼起现时,去寻找这个心到底从哪里来,现在在什么地方,究竟到何处去?能观的心有还是没有?有的话,形状、颜色、大小?没有怎么个没有?好,最终进入到一个缘起性空之见解当中。当然也可以按照这种方法去成办见解。
 
但刚开始入门的弟子,我想剖析调伏妄念决不能轻视。即便是往昔修过禅定的人,现前可以按照粗直视调伏妄念,但不一定剖析调伏妄念全部搁置一旁,有时候可能还得用一些剖析调伏妄念。这两天说过,修法应该要灵活一些,决不能死死的——行也得按照这个方式,不行也按照这种方式。那这样一来,有时候感觉到非常好,但有时候可能感觉不是很好,这些反而成为见解不增长之过失,所以这上面还是多细致一些。
 
我们这两天讲上师瑜伽导修乃至讲这个法,一直都在讲解成办解脱要具备四个条件,尤其是善巧方便。就是说当我们调伏烦恼时,应该要针对当时起现烦恼的程度来树立不同之方便道。比如需要剖析时就剖析,需要粗直视调伏妄念时粗直视调伏,需要细直视调伏妄念时就用细直视调伏妄念。所以调顺烦恼之上,应该越善巧越好,就这么修学着走。
 
好,今天就这样,明天可能就会讲的完吧,因为后面全都是印证见解。我们在讲解上师瑜伽导修时,从上师瑜伽导修整个修法中怎么圆融一切法义,稍许提示过。这两天所讲解的禅定乃一切乘法之顶点、诸法之精华,就是这么在讲。明天下面印证的就是出世间禅定心的本性,它是一切法之精髓,原因是什么?所谓的一切坛城都是这个禅定,所说的三身之境界也是这个等等,明天树立很多名称来印证心的本性。就这么去理解,今天就讲这么多吧。

附:
《金刚精要引导文——初学悦耳·宝藏库》第四讲内容

    下根者:观是否证得如是见量?自然安住,有无损益?直视断障、五毒灭否?于心有利,能否除根?护持正念,是否自解脱?不起妄念,有无清明?真实证悟,有无执著者?如是细致观察而作修持,便能断除破立、取舍、善恶等戏论,并安住于明空双运、俱生智慧、原始本性之中,如是所说矣。

    彼时呈现三种胜观觉受:断除能所修之无念;自证自光明之明分;无勤修持之安乐矣,此刹那觉性之见,远离取舍分别,无有改造,即现清净明空之见,一切烦恼自现自解脱矣。

 

辛二、印证分四:壬一、辨别邪正;壬二、印证正道;壬三、依教证而生信念;壬四、恒修易得坚定。

 

壬一、辨别邪正

      所作印证应于刹那觉性之上而印授,若未证见解者即作印证,及已作印证,却不精勤修持者,虽作印证,然而无利,因落入了知文字见,未能断除一切疑惑而证得法性之见。

      如是修持,依抉择之见,即遮止粗恼;入定之见,即断绝细障;所证见解,即无有分别;护持正念,即超越贪执;远离戏论,即无有能离者;刹那本觉,即无有寂之执。故如上根机者,则不能如利根者般作印证,因尚需辨别瞭然迷惑之心与明空双运觉性之见矣。

 

壬二、印证正道

      自心虽起妄念,但未随行,且安住于明乐之中,便名为寂止,亦为捷径之殊胜前行,但其非为大圆满之正行。若耽著此见,如妙音萨迦班智达曰:“或多堕声闻灭尽定。”如是所说。

      认识一切妄念之相,彼时远离生住灭等一切戏论,即证得其本体,此为胜观。彼时,观察能认识者,因无形色故为本空,则不能称其为有;呈现明明了了,亦不能称其为空,曾未得所见之境及能觉之离戏本体,其为修行之正行。彼空分为本体空性智慧,明分为自性清明智慧,彼二者双运无别之智为大悲周遍智慧。








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