2018年12月7日星期五

金刚悦耳·宝藏论-直断 /第三讲:第一&第二节

 

金刚精要引导文——初学悦耳·宝藏库/第三讲第一节



顶礼三宝愿充满虚空之际有情父母,脱离六趣痛苦及痛苦之因,当证一切种智大觉果位,故听闻无上窍诀大圆满而发心。
 
今天我们传讲的《金刚精要——初学悦耳·宝藏库》分为前行、正行和回向三个部分。今天主要讲解的是正行部分,正行直断分为宣说寂止和宣说胜观两个部分。第一以上讲完,今天讲解的是第二。第二宣说修行胜观方便分为前行、正行和结行三个部分,我们所讲的是第一个前行。前行又分为立断妄念;观心之本体和觅心之生住灭三个部分。第一及第二以上已讲完,今天讲解的是第三。
 
昨天主要讲解的是,在有相定和无相定的基础当中,认识到平常的修学中谁为根本,乃至一些破我的方法。在平常修学过程中,不管是座上还是在座下,都要时时铭记昨天所讲的这些道理,我等导师释迦牟尼佛曰“自净其意,是诸佛教”,即华智仁波切曰:心乃诸法源,调心佛善说。就是告诫后一代弟子,平常在修学一切法之时,要时时在内心当中调伏为妙,因为心是诸法之根源,在调心的同时就在修学一切法门。

往昔我们对这些道理并不是很了解,总认为即便去调伏自己的内心,但有时候仍旧觉得并不满足,觉得今天好像修法缺了什么。像念诵心咒、经文、身做礼拜及各式各样的一些姿势等等,今天并没有做到,难道仅仅调伏内心,比如修学禅定是否就能圆融一切法?有时候还是有疑问的。但这次讲解的这部教言作为我们的教证就能得知,在调伏内心的同时就是在调伏一切法门。我等历代传承祖师无垢光尊者在《精要明境》所讲解的“然若未能修持真实义之精华”还是讲解这一点。若能在根本上用功,就在修学一切法义。历代高僧大德能在短短的时间当中成办解脱,也就是平常修学之时,时时在根本上用功的原因。
 
当今有时候我们对于这些道理并不是很了解,即便平常修学的时间也很长、做的善事也并不少,但是调伏内心及成办解脱仍旧与往昔没有多大的区别,这都说明了平常调伏内心方便之上用功的时间太少,因此认识到这些道理非常非常重要。若是能做到这一点,就如同惠能大师在《六祖坛经》所讲解般:“凡夫口诵,圣者心行。一旦在心行的同时,所有的一切都在一座当中圆满。因为所谓的根本已经圆融了一切法义,在平常修学过程当中都要通达这些道理,这样一来,即便每天修学的时间很短暂,但是我们由于在根本上用功的原因,在短短时间当中就可以成办一番大的事业。
 
修学佛法的目的是为了成办解脱,所谓的解脱并不在很遥远的地方,就在当下。在面对现实生活当中,因为我们时时都在期盼着能否让自己没有烦恼,能否让自己没有痛苦?但现前已经知道所谓烦恼和痛苦都来源于自己的心。前两天说过,不管善还是恶,都是意识在支配,就是说心为根本。若会调心,在现实生活当中就不会有那么多的烦恼和痛苦。这就是我们通常所讲解的,修学佛法能往生西方极乐世界,能获得永恒不变之快乐原因吧!从一个角度来说,是要等待着去享受西方极乐世界之快乐,但西方极乐世界也并不是从天上掉个馅饼般的,有一天就是西方极乐世界。因为在成办的过程当中,这样的显现应该是日日增上的。也就是我们在现实生活当中,往昔具备有很多痛苦和烦恼,由于当时修学佛法调伏内心的缘故,这些烦恼和痛苦应该越来越减少。顺着自己烦恼和痛苦越来越减少,在面对现实生活和事业当中智慧增长的原因,成办一切事业也应该越来越轻松才对,这是从一个角度来讲解修学佛法的重要性。由于如是般修学的缘故,在临终的时候能获得了脱生死。
 
去年我们所做的《普遍胜利》画册当中,有一个故事叫《临终自在甲琼老和尚》。这位老和尚并不像我们通常所觉得的可能是一个活佛的转世是怎么怎么等等,而是一个普普通通的老和尚,但是由于长时间如是修学调伏内心的缘故,在临终的时候有多么自在,这些都充分地说明了,若能精进修法,在临终我们也能做到如是般自在的显现出来。若不如是调伏,这样的功德离自己还是极其遥远。像这样临终自在的显现在高原地方非常多。
 
记得好多年前,我们家乡另一个牧区,也是属于柯日寺下面的地方,牧区有两个老和尚,有一个老和尚时时都在柯日寺山上闭关,另一位老和尚也是当地的一个灌顶师,比如平常超度亡者的灵魂,但对活人灌顶还是稀少,主要是给死去的人做一些灌顶,也就是当地的一位喇嘛。

当时我还没有到亚青寺之前,家乡这位老和尚得了一个很严重的病,据当地的人传说老和尚这次这个病可能好不了,但这位老和尚平常爱修断法,比如说给这家治些病,或者遣除这家的违缘,他自己平常修的主要是以断法为主。当时老和尚病情越来越严重,后面说话都很不方便时,他就告诉旁边的人,今天能否把他们当地还有一位老和尚请过来?
 
老和尚过来以后,这位病情严重的老和尚告诉他,你能否在我的面前大声念诵断法?这位老和尚说,他由于长时间不会念断法的原因,他不知道怎么念,不知道怎么观想。这位病情严重的老和尚告诉他,这倒不要紧,你只要在前面念着就行。这个老和尚就遵照病情严重老和尚的面前这么念诵。念到快要结束时,病情严重的老和尚突然好像就有一股什么很大的气,就顺着这个老和尚一起念诵,念了一个“啪字,老和尚就圆寂了。这个老和尚非常自在,从他过程当中可以知道,当时他请老和尚过来乃至念完这个法他就可以圆寂,说明他对神识已经达到很自在的境界。
 
在柯日寺山上闭关的老和尚听到这件事情,因为这个老和尚在没有听见这一件事情以前鞋已经破了,藏族人一般穿的鞋都是自己做的,由于长时间在地上磨擦的缘故,下面的鞋底就破了个洞。当时家里人乃至他旁边的这些和尚都祈请老和尚把鞋底换掉,平常在外面走一不小心要是碰到一个钉子,即便是一块小石头也会擦破你的脚,还是把下面的底子换换。但是这位老和尚一直都不同意换鞋底,并且告诉他们,现前我年龄也大了,到外面走的时间可能也不会很多,最多也就是到外面去方便,或者到外面走两步,也不会到一些没路的地方去,因此下面再垫一些厚点的草,不要紧的。但当时旁边的这些和尚乃至他们家里的人也并没有想到这是什么密意。
 
他们村子里头的老和尚一圆寂时,正好是初七,就告诉柯日寺山上闭关的这位老和尚:“我们村子里头的这位老和尚今早上已圆寂了。”这个老和尚第一句话说的是:“哦,怎么走这么快?为什么不等我三天的时间?”后面他就告诉旁边的人,他前两天不让你们补鞋的缘故,他准备在初十走,前两天即便你们把我的鞋底补上,我也穿不了多少天,还不如不补,所以他准备在初十离开这个地方。但现前当地的这位老和尚已经圆寂了,并没有等他,他也没有办法,因为一次性两个老和尚都这样圆寂的话,对寺院、对当地可能打击很大。他也没有办法,只能再延长一年的时间,后面再看着办。就告诉他身边的人,要是这样还要穿一年的鞋,只能把下面的鞋底给我补补。
 
从这些词句当中就知道,临终自在、了脱生死就是这样的,也就是说由于长时间调伏内心,到达临终这一时刻决不像我们平时所说的,一提到死亡、看到死亡就产生恐惧心。对于这些成就者来说,见到死亡、听到无常都觉得非常高兴,甚至还能达到自在——想今年走就能今年走,想明年走就能明年走,完全在自己的手中。
 
从古至今很多人都在寻找长生不老的药,若是真正令自己长生不老,乃至要达到自在的话,此外再也找不到更自在的法、更长生不老的药,所以应该要多下一些功夫。我们刚才说过,临终不能了脱生死的最大障碍就是恐惧和痛苦,恐惧和痛苦还是来源于自己的心。若能很好的调伏内心,得到的结果当然是自在,没有丝毫之痛苦。这就告诫我们,当今修学过程当中也在修临终。
 
我也遇到不少的居士问我:“现前在修上师瑜伽,到达临终这一时刻应该要护持什么样的见解最好?”当今我们所修学的法就是在修今生、也在修临终、也在修未来。不需要在临终和未来时再去寻找另一个法。除非就像昨天讲解的我们有三个心或者两个心不成?前者修的法是针对这样的心,临终还有一个心该用这种方法调伏,没有那么多心。当今所修学的和调伏的心就是在修今生、临终和未来,未来能否获得自在,也完全取决于调伏内心之上。举个例子,未来境界与梦中有所相似,晚上做梦时,梦中呈现不同的形象,但是由于以上没有调伏内心的缘故,当时我们会把虚假的境相当做真实的境相,由于把虚假当做真实的缘故,会导致成很多不必要的痛苦和烦恼。

昨天也讲过这方面的例子,比如在梦中梦见一条狗,这个狗当然是虚幻的。当时有几十个人站在你的身边,他们也没见到一条狗,但是在你的梦中明明就有一条狗。若是没有认识到是虚幻的,会把它当成是真实,当时就会有恐惧。此时要是狗咬你一口,还感觉到痛苦,但实际当中都是没有认识到虚幻的缘故造成的痛苦。这就是说,未来能否获得自在,也完全取决于当今我们调伏内心之上。因为一切万物都是由心所现,今天就讲解心的本性到底是什么一种状态。若是认识到心的本性即为空性、虚幻,我们就不会对现实所有的万物产生那么大的执著。

没有执著并不等于不去追求,比如当今很多人在修学佛法的过程说,佛教讲解虚幻与无常和空性等道理,要是这样的话,追求就没有多大的意义。历代高僧大德难道真是没有理想的人吗?若是的话,还能成办这么大的事业解脱吗?所以这里头还是有很多不理解的地方。因此若能懂得刚刚所讲解的这些道理,在面对现实生活当中,不会被外面一切形象牵着我们的内心走。比如好的时候高兴、坏的时候痛苦,决不会随着它而漂泊。当然当今我们作为初行者虽然知道一些道理,但并没有实践,即便知道,内心完全没有丝毫之痛苦也很难做到,但总的来说比往昔决定会好的多。前两天我们不是举过这样的例子吗?用现实科学的道理来讲解,一个信仰佛教者,由于长时间调伏内心,时时都在快乐之中的缘故,所以大脑快乐的细胞比平常人还更多。这就充分地说明了,信仰佛教者内心是非常幸福和喜悦的,原因在何处呢?就是由于时时调伏自心的缘故。
 
从这些道理即能知道,它既是科学,科学也是这样的,我们通常讲解佛教圆融了科学、哲学、心理学、医学,所有所有的一切理论、所有所有的一切学都聚集在佛教当中,原因就在此上。当然在不通达的情况下,就觉得佛教非常戏论化、佛教非常形式化、宗教化等等,但这些都是由于对佛法不理解的缘故所致。
 
因为我们平常也在讲解,当今在信仰佛教的过程当中,我们可不能说信仰佛教仅仅是现在所看得见的佛教。因为当今很多人信仰佛教,多数都树立在形式化之上——这样不能做、那样能做等等,并没有抓住佛教的精髓,所以时时觉得佛教非常戏论话,原因就在此上。当今我们信仰佛教必须遵照历代传承祖师的教言而行持,决不要把佛教当做太形式化了。是的,有时候佛教也有一些形式化,比如出家人剃头,甚至外面所穿的衣服乃至一些行为等都很戏论化。但要记住的是,这些只是佛教的皮壳或者一种辅助,也就是一种方便,达到目标的一个过程,并不是佛教的精髓。所谓的“精髓”就是我等导师释迦牟尼佛所讲解的“自净其意,是诸佛教。”调伏自己的内心才是佛教的宗旨,就这么去调伏起走。

以上传讲的道理都在讲解如何调伏自己的内心,以及调心的重要性。前两天已经知道心乃诸法之根源,所以时时要调伏内心,若知道这个道理,能断绝外道教的一切邪见,内道教有者之偏见。指的是什么呢?外道教的偏见,由于根本上已经偏邪的缘故,我们今天就不讲解了。内道教有些偏见指的是什么呢?当今很多信仰佛教者,初次开始进入佛门仅仅依靠口里念诵、身做礼拜作为佛教的全部而行持,成办西方极乐世界和解脱。当今我们已经知道这个道理之后,就觉得仅仅站在口诵和身做姿势之上成办解脱,虽然也是一种方便,但并没有站在根本上用功。因此调顺烦恼成办解脱,从时间和暂时得到的功德来看,可以说力量还是很弱的。那我们现前该怎么办?当然要在根本上下功夫。若是能在根本上下功夫,平常口里念诵、身做礼拜等一切善行都在调伏内心的当下已经圆融了,有时间的话口里念诵一些咒语、经文等等也是非常好的,即便没有时间,时时调伏内心当中已经圆融了一切,就这么去理解着走。
 
昨天已经说过,心为根本的话,到底什么是心呢?好,进一步开始去探索这个心,什么是心?就是昨天所讲解的觅心法。在观心之本体也稍许观过,身口意三门是一还是多数等等,昨天已经说过。
 
下面讲解的是寻找心的生住灭,要分为五个部分来讲解觅心法庚三、觅心之生住灭分五:辛一、觅心;辛二、观一与异;辛三、观形相与颜色;辛四、观乐明无念之觉受;辛五、观散与住。
 
觅心法的重要性昨天也稍许提示过,我等导师喇嘛仁波切修觅心法有六年的时间,这就充分地说明了觅心法的重要性。当今在高原地方修觅心法,即便时间多么短暂也要修两个月的时间。我们平常修觅心法,能修多长时间呢?可能有时候仅仅走个过程——心是没有来住去的,因为过去的心不可得、未来的心不可得、现在的心不可得,一切皆为空性,因此就站在这么一个立场之中修学。
 
也有很多人在调伏心的过程当中,为什么说只走个过程呢?说心本来就没有形状颜色大小,所以心是不可得的。那知道不可得,把不可得搁置一旁,再去寻找另一个空性的时候,怎么能做到便智双运呢?前面所理解的为方便,方便搁置一旁去寻找单纯的智慧,那永远做不到便智双运。做不到便智双运的罪过,就是不能获得了义便智双运解脱之见解。因此时时要记住这个缘起关系——因而达到果实,这个因果关系决不能颠倒,当今我们在寻找心的过程当中也要如是般观想。我们先从文字上面讲解,后面我就总结觅心法的修法,我们再细致讲解一遍。
 
辛一、觅心刹那能听、能知、能显之心,初观其从外:地、石、山、岩比如眼前所看得见的一切形象,山河大地乃至从所有所有的一切当中,心从哪里来的?比如我们见到一座山,这个心是否从山而来?我们把山用无分微尘的方式,一座山分为四份,一份再分为四,分到微尘看看心到底从哪里来?
 
这种分析的方法,显宗和密宗也有着一些区别。比如显宗在观一切万物的本性为空性时,是以无分微尘的方式去观想;密宗在观缘起性空时,观外境山河大地从哪里来,究竟到哪里去?如是观想的目的就是不诽谤现前所看得见的相。因为以无分微尘的方式,由于如是般观想下去的缘故,最终得到一个空性的结论,所以很难做到明空双运。
 
密法观想期间,比如观一座山,这座山从哪里来的?究竟到哪里去?知道没有地方来没有地方去,现前看得见的一切境相如同昨晚上做的梦一般,都是虚幻的。若知道虚幻就用不着再去诽谤这个相不存在,如同《般若心经》所讲解的“色即是空”,就不需要说这个“色”不存在,它本来就是空,空即是色”的,不需要诽谤这个“相”不存在,能做到这一点。因此我们可以从两个不同的角度去寻找心,它是否从外境而来?若是从山而来,那离开这座山时,从此再不能起心吗?但这也不是的。比如我们在南京见到一座山可以起念,但是到了另一个地方看见一座房子又可以起念,这就说明它并不是从山而来的。好,先从外境山河大地当中观心从哪里来。
 
及内:蕴、处、界等,究从何处而生?再从内五蕴、十二处、十八界等,用无时分刹那去分析从哪里来的心,究竟在何处而生?先看看心到底从哪里来,外境山河大地;也可以用内,身上的肉血骨。比如我们感觉头痛时,心就在头上般;有时候感觉到脚痛,心好像在脚上般,那到底心在哪个地方?说是在脚上,当今我们也见到很多没脚的人,但是他的心烦恼一样沉重,就说明他的心并不在脚上。所以它到底在哪里?细致去观待就能知道它的道理。
 
中觅其住于何处?中间又去寻找它现在在哪个地方,住在什么地方?比如平常打坐,这个觅心法什么时候修呢?妄念粗大的时候。我们上面是以剖析调伏妄念去成办的,现前靠粗直视调伏妄念。但要记住,剖析调伏妄念和粗直视调伏妄念根本上不同的地方,虽然两者前面方便有所相似,当然也有一些深和浅的区别,但是都称之为方便,唯一不同的地方就是见解。若要作粗直视调伏妄念者,见解必须有很好的基础,就是说见解如同剖析调伏妄念者,我想还是尽量用剖析调伏妄念更好一些。因为在剖析调伏妄念的过程当中观想皈依境、念诵莲花生大师心咒,依靠这种念诵和观想能遣除众多违缘。若是在修觅心法的过程当中,当然一旦认识到一切皆为空性,也能断绝实质性的概念,但由于当时不具备禅定的缘故,只是走个过程而已,内心当中是否有这样深刻的感受,还是很难说的。因此无垢光尊者在《精要明镜》中曰:“自心与法不能融契,则无法调顺烦恼怨敌。”就是说法与根机相应是非常重要的,决不能高攀。
 
初次开始修学禅定者,剖析调伏妄念决不能轻视。不能因剖析调伏妄念是调伏妄念当中的初步阶段,因此舍弃这种调伏妄念的方便去寻找更高一点的调伏妄念,像粗直视调伏妄念等等,这些都不如法,原因是法与根机不对照的缘故。就像小孩自己连小学都没有读完之前就开始去看大学的书般,看不懂的,这种既浪费他的时间,在学的过程当中又没有一点点收获,这种修法可就没多大的意义。
 
我们当今也同样一个道理,说是在做粗直视调伏妄念,听起来非常殊胜,因为见解高于一层,但是由于根机与法不对照的缘故,即便修学多长的时间,仍旧和往昔没有多大的区别,这都说明你的修法可能过于太高攀的缘故所致,要记住这些啊!像如是般显现的人有吗?有有有,我们在南京的弟子当中也有。有些人虽然长时间修法,但至于见解与往昔没有多大的变化,这些都是什么原因?可能有很多方面的原因,刚刚所说的这个也是其中之一。
 
比如可能你有时候太轻视剖析剖析调伏妄念,而时时依靠觅心法等更高一点的法去调顺烦恼。但由于基础禅定不扎实的缘故,所以即便走这么一个过程,但最终对心的意义可就不大了。就像有些人所说般的,去年好像是这样,今年好像没有多大的变化,365天当中虽然不是天天都在修法,但也修了不少的时间哪!应该有一点点改变,但是怎么也没有感受,这是什么原因?可能就在这些地方出了一些问题。要记住依教奉行非常重要!决不能加一点点私心。前面的基础扎的很好,再开始进入后面,那就非常好。
 
中间在寻找这个心到底在哪里。若住于身中,宜觅身之支分直至微尘,比如要是身体当中有个身,身体就分为头、脚、手、五脏六腑等等。头又一个一个分肉、血、骨。到最后面时,把微尘的肉、血、骨一一分开,到底心在哪个部分?观其住于何处,后觅心有无去处?比如通常我们起念的规律是,妄念生起来,当时对这个妄念的执著长短而形成时间长短,最终它还是会消失的。消失时,这个妄念有个去的地方吗?要是有去的地方,那去的地方是外境山河大地还是自身肉血骨当中,还是到哪里呢?如是观想,就能知道心的自性。这些都称之为文字般若,我后面会把观照般若与文字般若融合到一起讲解,我们先从文字上面去理解。这就是寻找心的过程,要这样去想。
 
可能你们都会觉得,平常也学了不少的理论,也看了不少的书。有些在中观当中这方面讲得非常细致,所以就觉得心是没有来住去,难道还要去观吗?你真知道心没有来住去,在面对现实生活当中所呈现的一切,和往昔是否相似?就是说即便有多么大的起伏——有时候好、有时候坏。好的时候是否跟随它那么高兴?极端的高兴。坏的时候是否极端的痛苦?若是,可能你理解的觅心法的自性还是走个过程,实际当中并没有实践。若是有实践,可能不会是这样的。
 
面对现实生活当中,即便碰到什么样的坎坷,就不会像往昔般这么沉不住气——一下痛苦、一下高兴,不会是这样的。这就充分地说明了,我们以前虽然看过一些书,但是从理解上面还是没有纳入到心相续,法是法,你是你。法是法,你是你时,即便当时你对法了解的有多么殊胜,在面对现实生活当中仍旧用不上,这样可就没有多大的意义。
 
当今我们所看的书乃至学的一切理论,都是为了把里面传讲的一切道理都纳入到心相续,这才算是自己的。外在的这些法,不需要说你走这么一个过程,二千五百年都有这个法了,用不着在自己的面前拿一本书说这里面有的,二千五百年前就有了。现前我们学这个法的目的就要把自己变成这个法,所以要时时纳入心相续。喇嘛仁波切的根本上师昌根阿瑞仁波切曾经说:“觅心法的力量时时要纳入心相续之中。”觅心法的力量,这种“定解”指的是什么?在面对现实生活当中,不需要在起心动念说这是假的,在见到什么境界当下就知道一切都是虚幻的。

比如一个老年人已经形成痴呆症,在他的面前有多少个小孩子跳来跳去,由于老年人的精神不像小孩子那样灵活,已经变成呆呆的。此时他就不需要再去起个念进入到呆呆的状态之中,他本来就是这样的。谁在他面前跳的时候,用不着在靠另一个对治力,他就是这样的。在没有做到这一点之前,也就是说在面对现实生活时时知道一切即为虚幻之前,还需要靠尤其是“这到底是虚幻的还是真的”?即便知道是虚幻,但其虚幻的力量并不是很强,还是那么痛苦,这就说明所理解的法并没有纳入到心相续。要记住光走个过程,是远远不够的。
 
这是第一寻找心;辛二、观一与异再去观它是一个还是多数的?观所觅心与能觅心为一或二?若是两个,有个所觅心的法和能觅心者。也就是说,我们通常在寻找心的过程当中,是心在寻找心。比如心到底从哪里来?现在在什么地方?究竟到何处去?你在观什么?我在观心。谁在观呢?还是心在观心。所观的心和能观的心到底是一还是二?若是二,那就形成一个心成佛,一个心还在轮回之中漂泊,就会形成这样,但是这不可能。为什么这么说呢?因为历代高僧大德做过这样一个比喻:所谓的八识,就如同一个房间有八个窗户,里面放个火,从八处看好像有八个火一般。但实际当中那里面就是一个火,只是在八个不同的窗子里头呈现般。就像里面有只猴子,这个窗户里头也伸出一下头,那个窗户也伸出一下头,看起来有八只猴子一般。但实际当中都是一只猴子在里面转来转去。要如是般去理解。
 
这样去理解能起到什么作用?当今我们在调伏内心的同时就在调伏一切法,就能起到这个作用。就不需要说,我现在由于福报的缘故,因为平常自己的生活和工作都想做到最好、最棒,所以我得先修个财神爷;又怕在工作期间智慧不够,所以还得修个文殊菩萨;但是即便能做得好,要是有业障,就是说有很多违缘和障碍的话,也做不了什么事,因此要修个莲花生大师;这些都是世间的事情,我还要往生西方极乐世界啊!怎么办呢?我还得修个阿弥陀佛。但要修阿弥陀佛,据说业力沉重者不能往生西方极乐世界,该怎么办呢?还得修个金刚萨埵;那即便能修金刚萨埵若不能长寿,可能也就消尽不了业障,该怎么办?还要修个长寿佛……那我想你永远修不完。
 
就是说我们当今在调伏一个心的同时就在修学一切法义,要有这样的认识。当然这也并不是说在否定一切法,不需要去做。从根本上来说,就是这么个道理,但是在现实生活当中能否做得到又是一回事。也就是说我们在日常生活中,把现前所讲解的这个深奥的法作为我们的主题去成办,平常有时间也口诵咒语、念诵经文、身作礼拜等善行,也是一种辅助,当然不需要排斥。但要记住是,我们要重点抓住什么样的法修学,必须要有一个方向。否则天天都是在这么一个混乱之中,就会造成这样的显现。
 
去年我跟你们说过,我们出的题目:什么是密宗禅定的标准?这个题目我在唐山也做过一次考试,在南京也做过一次考试。当时我也说过,南京的很多弟子答得都非常非常好。但是我在唐山提这个问题,弟子答得非常糟糕。当时我问唐山修行者的时间,可以说远远超过南京修行者的时间,因为南京很多居士一天修两个小时,应该算是很长吧,可能也有时间更长的人,但多数都是一天不间断修学两个小时,已经是非常长的时间了。但唐山的老居士们一天可以修六个小时,甚至八个小时,两者从时间上有很大的区别,为什么会造成这样的结果呢?
 
当时我就让唐山的居士一一到我的面前问问他们的法是怎么修的?后面终于找到结论:唐山的居士由于接触导师太多的缘故和对法不理解的原因吧,你说不理解,我在那边也是照样讲解的,但可能由于有些年龄偏上和很多条件不成熟的原因等等,即便修学很长的时间,由于不懂这些道理,因此这个法修二十分钟、那个法修二十分钟、这个法二十分钟……这么修下去,虽然已经走了六七个小时,但是真正修学根本法,也就是说最重点上下功夫的时间可能是二十分钟。我们这边修学的时间虽然只有两个小时,但是远远超过他们的见解,就是在根本上下功夫的原因。
 
历代高僧大德曰:“能否成办解脱并不在于数量多少和做的善事大小之上,而在于质量调伏内心成办功德之上。”在《普贤上师言教》当中曰:“只顺善恶意差别,不顺善恶相大小。”就是说所做的功德大小,完全取决于调伏内心的烦恼减少和功德增长来取决,决不会顺着你做的善事大和小、念诵的数量多和少来树立功德大小,决不会顺着它而漂泊。这就充分地说明了,当今我们修学佛法的目的就是为了调伏自己的内心。释迦牟尼佛说“自净其意,此乃佛教”,因此应该要抓住重点。
 
但这时候当然也并不是排斥其他的法不需要修行,有时候由于很多地方不懂,不知道这些密意的原因,有些反而成为一根筋——导师是这样讲解的,意思就是说从此什么都不干的。也不是这样的,若有时间当然多多益善,但必须要抓住重点。
 
若为二,则成佛吋,尚有一心住于轮回;若有两个心,就像我们刚才所说的,做这件事情需要这样,做那件事情有那么多个心的话,一个心成佛时,另一个心还在轮回中漂泊,就会形成这样的过失。若是这样,那释迦牟尼佛,一半释迦牟尼佛成佛、一半释迦牟尼佛还在轮回之中,只能这样树立,但这些当然不成立;若为一,则不能显现贤劣等识聚矣?若两个都是一个,就不能显现出贤、好和坏等各式各样的识聚出来。因为它就是一个。
 
比如今天我想吃饭,那永远是想吃着饭,再不会起第二个念,因为它是一个。所以从某种角度都知道,它是一种幻化、幻相、是虚幻的。知道它的本性为空性的话,那怎么做都好办了。也就是说晚上做梦般的,在梦中可以呈现各式各样的境相,但是其本质是空性,因此显现也就是虚幻的,现实生活当中我们也要做到这一点。我们并不排斥现前看得见的一切境相,但是显现当中若能认识到其本质为空性,显现就能认识到一切皆为虚幻。因为虚幻不会导致成内心起很大的烦恼和痛苦,这就是当今我们修学的目的。西方极乐世界不在很远的地方,不在某个据点之上,也指的这一点。何时已经认识到、完全证悟到见解时,当前就是西方极乐世界。西方极乐世界不需要在我们墙面上呈现佛就是西方极乐世界,没有佛就不是西方极乐世界,就用不着了吧。以后观多数之时就这么观,这些都是寻找心的一种方法。
 
辛三、观形相与颜色再继续观想形状和颜色,观心是否为有若觉的有再去观,比如我们先去寻找所观的心有没有来住去,这个“心”到底是一还是多数等等,所观的心和能观的心是一个还是多数?再反观能观的心,有还是没有?若有应观其有无圆、方、三角半月等形状及绿、黄、白、红等颜色?到底是哪一种?若还觉得有,先观想有没有形状、颜色,如是观想下去就觉得没有形状、颜色,但还是觉得虽然看不见形状、颜色大小,若具有,自与他人能否皆见?这个心还是有的话,那继续再观想,你自己和他人能看得见吗?若有,应该能看得见,自己能看的见,他人看不见。
 
当时我在亚青寺,我们家乡有个和尚,他说他修觅心法修了很长时间,因为亚青寺通常要修两个月的时间,修了两个月的时间,但是最终还是没有修出很好的结论,他在想继续观下去也没有多大的意思了,应该得去见上师。当时喇嘛仁波切在给弟子们讲直断,所以他想今天就碰碰运气吧,反正上师说什么就答什么,因为他修了两个月的时间,也没有一个准确的答案。
 
到了上师的身边,上师问他:你在修什么法?”他说在修觅心法,修了两个月的时间了。上师高兴地问他:找到心了吗?”他想想,找到心没有?应该说心是有的,找到了!上师继续问:“什么颜色?什么形状?”可能颜色、形状都会有,要不上师不会这么问,就回答:“是圆形的,好像是蓝色的。上师继续问:你看得见吗?”他就没法再回答了。说要是回答他能看得见,可能继续还要会问他在哪里?我讲这个笑话的原因是,我们通常即便知道心是无形无相的,还是觉得有个心,这就是一份执著,连这份执著也要消尽,所以要继续观察或者探索到底。若有,怎么显相?有没有形状、颜色大小?若没有,还觉得有的话,那我们和他人能看的见?若这些都不成立,那我们通常还觉得有,这就不成立了。所以时时这样去观想,其强制性的妄念就会越来越变淡。

金刚精要引导文——初学悦耳·宝藏库/第三讲第二节



刚刚所说的是,看看有没有,有的话就刚才这种风格去观;若不具有,则修行之念与了知之心,从何而生?通常我们都想修法,也有个知道一切万物这么一个能知道的念,那又从哪里通常很多人修觅心法时,就会单单堕入空性这么一边去也就是说在寻找心的过程中说心没有来住去也没形状、颜色、大小,所以心是空性的。就如同前面有很多东西即便看得见,拿一块布把它盖住,说一切都不在了。这些只是暂时的障眼法,因为因缘和合时就会呈现出来。在寻找心的过程中也同样一个道理,仅仅拿着空性去掩盖一切还是不圆满的。
 
我们反过来再问:若是空性,那能知道的乃至想修法的“念”又从哪里来呢?尤其你知道空性时,空性是谁知道的?也是能观的心知道。“能观的心”又从哪里来?说这个能观的心也不成立,也是空性,那“知道这个心又是空性的心又从哪里来?知道它是空性,那么“知道这个心是空性的心”从哪里来?这样继续观下去,能观的心永远是无穷无尽的,也就是说永远分析不到一个底,那就说明这种观想还是有一定的错缪。
 
我们刚才已经说过,能观的心若有,没有形状、颜色、大小;说是没有,也非是一种单空如虚空般的。因为虚空不能起念,因此我们的心也不像虚空一般的,因为还能知道。那既不能说有,又不能说是无,到底是一种什么状态?所以很多人在起心动念当中把这个既不能说有又不能说无,把这两者融合到一起说这就叫明空不二。这种“明空不二”即便有很深刻的定解,也叫做了知阶段。当然它也可以趋向于缘起性空,但这种缘起性空就叫“了知缘起性空”。
 
要记住,光知道明空不二不能叫开悟,因为明空不二还要分为了知阶段、觉受阶段和证悟阶段。就是刚刚所说的分析到这个层次,既不能说有又不能说无,两者分不开的状态中,一旦要是对其见解有着很深刻的定解称之为了知阶段。在这上面落入到一种修法当中,在经验上面能树立明空不二的话,就称为觉受,也就是禅宗所讲解的观照。
 
了知和觉受在概念上面有着很大的区别。一个是完全凭自己的一种认识而生起的定解,一个是凭修法的经验而树立的禅定。虽然这种经验这个“验”仍旧需要靠一种细微的思维去感受,但总的来说他已经有很好的修法之境界。这种定解并不是仅仅靠第六识之定解,而是禅定之中的一种定解。
 
当今很多修学者在修觅心法时,通常是怎么做的呢?所观的心能观的心修到一定时,都不成立搁置一旁再把心安住在平静状态中。前面的观想搁置一旁后面再去树立一种智慧时,那方便搁置一旁单纯树立智慧,永远做不到缘起性空之见解,因为明空不能双融啊!从道理上面来说就是这样的。“明”已经搁置一旁去寻找一个“空”,即便你在后面寻找的“明空不二”已经和前面没关系了,因为前面已经搁置一旁了,中间已经隔断了。前面观想到一定时搁置一旁再去安住,还要起心动念,就说明前面已经搁置一旁了,这不是我们这个法修行的风格。前两天说过,经典所传讲的和我们实际修法的操作有着很大的区别,就是这个小小细节上就产生很大的变化。
 
我想通常很多人修觅心法时都是这么修的。是的,过去的心不可得、现在的心不可得、未来的心不可得,因此不可得的心其本性本来就是空性,因此这个就先搁置一旁,再把心安住在平静状态去寻找一种禅定,这就起到粗直视调伏妄念的真实作用吗?没有起到。因为前面的观想已形成理论搁置一旁了,单纯在另一个空性当中去寻找禅定。我们这种修学方式是前面的观想和后面的修止应该要连贯起来,没有一个中间阶段,这怎么做呢?
 
比如在能观的心时,说“能观的心”有没有形状、颜色、大小,说没有也非是一种单空,那到底是一种什么状态?此时心自然就融入到不是要隔开上面的观想去寻找另一种空性,而是自然把空和明融合到一起,会落到一种说不出来的见解当中。说不出来”指的是不可思议,禅宗不是有一句对见解的评价“言者不知,知者不言吗?当时这种明空不二就自然落到一种说不出来的见解当中,五根并没有遮止,既能明了一切,但又没有耽著于分别,这就是我们所谓的缘起性空。上下并没有隔断,要记住啊!做不到这一点,你的觅心法修行还不怎么样。
 
在修的过程当中,可能修学一遍就大概了知这个过程,所以下一次修行时,很多人都只是走个过程——先修个心,心没有地方来、没地方去、没地方住,能观的心也没有,也不是完全没有,走一个过程,好,现在开始安住。这些都是走个过程,对心没有丝毫之利益!我们先去理解通达一切道理,实修来证悟它的本性,修觅心法的同时能获得两方面的功德。为什么说一个修行非常好的人,修所生慧妙力增上,即便没有学过闻思他也能通达很多,原因就在此上。
 
比如我们在座的很多居士,他并没有学过很多理论,即便是一本书,第一次看觉得里面很多词句都不懂;但是随着这一段时间继续修法,过一段时间再去看这本书,好像就懂很多了。这一段时间是学这个法吗?并没有看过啊!但为什么懂了那么多呢?就是说烦恼逐渐减少智慧增长时,修所生慧妙力,就是通达一切理论之智慧,它也日日增上,就能懂很多很多道理。
 
我等大恩根本上师喇嘛仁波切,据上师说在一生当中真正学理论的时间不到九个月,当今在高原地方称之为一位善知识,不管是从哪一方面来的堪布,也就是说知识分子都在上师面前求学不同的佛法,这就充分地说明了,一旦见解了悟时,修所生慧妙力增上也能通达一切理论。
 
仁增晋美林巴曾经说过,他一生没学过一页理论,但已形成雪域地带唯一的善知识。为什么这么说?就是这个原因。所以现今也有很多居士觉得很奇怪,前一段时间看《十六种辨别》很多地方都看不懂,但后面就按照上师瑜伽导修的方法长时间修学,后面再去看时很多都已经看懂了。又没有学,怎么会突然变成这么一个现象呢?这就说明烦恼减少、智慧增长就会出现这样奇迹的事。
 
这是其一,另一点在学的同时也要两面齐全,就像刚刚在修粗直视调伏妄念时,按照如是般去观想通达理论,能证悟到禅定的实相,要两面齐全当中圆满一切,故应详细观察矣。这就是整个觅心法的观想方式,下面还有,我们把下面讲完。
 
辛四、观乐明无念之觉受。在修的过程中会出现乐、明、无念很多觉受,但要记住的是,呈现觉受之时,昨天也已经多次讲过对觉受决不能产生执著,一旦对其产生执著已形成障碍,障碍与悉地只有一线之隔,所以时时告诫我们决不能去执著。有时候由于我们口中说不能执著,但有时候觉得很新鲜乃至觉得很奇迹的事,即便去年、前年一瞬间的事情现前还挂在嘴边,说是不再执著,实际当中此外再没有什么可执著。若真能把它收在一个地方,我们的箱子不是木做的,可能都是铁焊的,已经执著到这个地步!还叫什么不执著呢!意思就是说,在修的过程当中呈现不同的显现,这些都是一刹那的,时间决不会很长。时间不长的境界何必挂在嘴边呢?比如去年有过这样的感觉,问问今年有吗?没有。那去年已经过去了,何必现在还在谈这个事情呢?这些都是一个过程。有时候为了看看自己的见解是否增长,当然可以值得一提,但是天天挂在嘴边可就不值得了。因为它只是一个过程,过去的事情何必谈它呢?尤其觉受的事情都是这样的。我们通常在讲解觉受时,说“觉受犹如烟雾很容易消散”,就说明它并不稳定。即便呈现可能也就是几个小时、几天,也没有几个月的时间,很快就会消失的。
  
在起现乐、明、无念三种觉受时,比如以心观心之时,若现乐之觉受,应观能乐与所乐是否为二?就像上面一般,在起现明觉受时,应观能明与所明是否为二?若是无念的状态中,就是说无有妄念时,即现无念之觉受时,应该观所住与能住是否为二?如是观想的目的,最终知道一个心的答案后,那一切心所现的法都知道它们的答案了。就如同我们到了一个竹林里,砍掉一根竹子,知道里面是空心时,就用不着再砍其它的竹子看里面是否是空心的。砍掉一根就知道,所有的竹林里面都是空的。意思就是说,若一旦知道一个心之自性,那一切心之自性都已经通达了,就用不着再去观待这个心是否是这样的等等。比如前面我们在寻找妄心时,即便是乐、明、无念三种觉受,只要一心而呈现一切万法,都已经在调伏之中,就在这上面去调伏。这就是观乐、明、无念之觉受。
 
辛五、观散与住。 于无散乱清明中安住时,观能否呈现诸妄念?就是在这么一个清明状态当中,看还能不能呈现妄念、各式各样的相。因为“妄想”主要讲解的是能所二取,有对立性的法。有我才有他,有什么都有对立的都叫做妄念。
 
若呈现,观是否流连不断?就是说当时有这样的显现是否是流连不断的?就像平常一般起个妄念就继续往下想着走,是这样的吗?彼时,若能护持无造之正念,即能认识妄念之真实本体。就是说,你若能护持清明之见解,即便能了知一切万物,妙力起现一切之相即便有多么大的迁变,就是说在证悟到它的实相当中,并不是说不能知道这是鱼,不能知道这个等等,全都知道,一一能知道!它与第六识不同的区别,即没有耽著这种对立的法;第二、当然没有分别心。这就是清明与第六识和第七识不同的区别。
 
当今很多修行者总认为,若是能安住在禅定中,说是很“清明”,实际当中什么都不知道,都是这样的!我昨天不是问过吗?你说你在清明状态中,那前面拿着一把锋刃的刀你去办一件事,敢吗?可能不敢。一不小心就会把自己的手指切断等等。这就说明我们通常所谓的这个“明分”是非常非常弱的!只是自己感觉明分很清,但实际当中非常弱!这就一直告诫我们,平常修学禅定之时其清明度,能做到一切万物都能知道。但这种认识和了知还是普遍性的,这种明分比第六识明分还清明的多。因为第六识这种清明度是一知的,觉性也就是清明当中所知道的是遍知,当然有着很大的区别。因此以后在实修中要知道这些道理。
 
还有一点,浮想意识的时候可以执受禅定,还有一个细微妄念就在飘动。这个和我刚刚讲解的是否有点相似?就是说妙力起现一切之相,即便有多么的迁变,本来和它的本体是一如的。要是这样的话,我们平常在浮想意识当中也可以执受本体,但还有一个心在飘动,两者有天地悬隔。为什么这么说呢?因为浮想意识还是在意识当中在漂泊,你细致去感受,它还是一种思维。
 
刚刚所说的清明当中妙力起现一切之相,即便有多么的迁变,就像空室入盗般。空房子里头进去偷东西的人,即便他在里面怎么找来找去,他有多么大的走动,不是说一进去就不动的,而是他可以在里面怎么走动都行,但空房子里头决不会丢一样东西,因为它本来就是空。在执受本体当中妙力起现一切之相有多么大的迁变,能知道它,知道它……全都可以知道,但是决不会像第六识般有耽著和分别心。这就是浮想意识和清明之见解的区别。当然这个需要长时间修,讲起来好像听得懂,一回去时,不对啊!浮想意识和见解是有点相似,刚才也不是说妙力妙力只是换个名词而已,实际当中就是这个明了吗?明了有多么大的迁变,那我平常也可以执受本体,妙力就是明了又有很大的迁变,这为什么变成是浮想意识?你说的清明只是名词换一些?不!在根本认识本体上有着天地悬隔之区别,这就需要我们好好去修。
 
修行禅定的弟子应该得很细致,可能有时候会说,天呐!这个法这么难修,还是去念阿弥陀佛吧!还是按照人家怎么修我就这么做的,人家修法并不是这么难,我为什么要修这么难的法?只要成办解脱者必须要走这个过程!除非你天天当凡夫,就不需要走这个过程,是吗?但是凡夫等于是痛苦啊!我们这种等于是快乐,所以必须走这个过程。
 
这些区分还是要细致辨别为妙,修禅定应该要细致一些。以前我在亚青寺修法,可以说在高原地方我是非常幸运的,可以天天在上师面前问问题。要是很多弟子,哪有那么多的机会在上师面前天天问问题,不可能的,连去都不敢去,一个月能去一两次都已经很多了。但那时候我就在上师身旁,天天可以问一些问题,但即便可以问问题,小小的问题也不能天天麻烦上师啊!所以平常自己在家里修法,有时候自己给自己加很多为什么,这样可以解开很多谜。
 
以后你们在修的过程中也要细致一些,修学禅定必须得细致。光知道什么过去的妄念消失,未来的妄念没有产生,当下无念状态当中安住即为禅定;或者过去的心不可得、未来的心、现在的心不可得而树立的空性等等。即便当时树立的名词非常优雅,但实际当中也只不过是那么回事。所以在禅定的经验上面还是要细致一些,光细致,不知道善巧运用也是不够的。也就是说,细致的禅定必须要从知道如何修法之中而得。连密宗自宗派的修行方法都不懂,说是要知道这些很细节的地方,是决定不可能的!就是说,我们现在一步从这跨过这,那中间还有一些这,他就直接跨过去了。但有些人一步只能跨到这,你说中间的这些过程必须要知道,不可能的,所以方法非常重要。也就是我们通常讲解的通达方便、认识智慧,尤其是善巧运用。要是不懂这个道理的人说是在修法,当然有时候很多居士来问我,我也不能总是天天见到谁都讲解要通达方便、认识智慧、善巧运用、具清净之传承,即便我能说的完,居士们也听不完。我只能说非常好非常好,就这么去修,但实际当中真的是那么好吗?不!大部分人的修法也就像我们通常讲解的,有着很多很多漏洞。
 
这些漏洞可能来源于第一,在依止导师之上,并没有细致去依止导师;即便在一位导师面前得到一些法,但是得到的并不系统。第二,得到法后又不知道以下该怎么做等等。也有很多人问我,比如修学这样的法、那样的法、这样的法,从总体的角度我可以给你们讲解如何调顺烦恼以及总体当中的一些感受可以讲解,但是由于方法不同的缘故,很多细节地方,应该要在一位修持这个宗派的导师面前去听闻,这是非常好的。
 
比如修气脉明点,当今我们修无上窍诀大圆满从总体的角度,当然它也是一个方便和智慧,其外再讲不出更深的法。至于方便由于它的方法不同,所以方便当中可能有着很细节的一些地方,这需要已经修过生圆次第而证悟者去辩证,否则光从文字上面谁都会讲。因为当今在汉地乃至藏地只要长时间学过佛法,并且对上一层法有所了解的人,他可以讲解下一层法;但下一层法修学的细节地方,这位导师并不一定会了解的非常非常通,除非是一个圆满者,所以要依止一位具德上师。自己修学什么样的法,依止这样的一位导师是非常好的。
 
我们在修上师瑜伽过程中,不管是在《上师瑜伽导修》讲解的还是这次讲解的《初学悦耳宝藏库》,两者都要结合到一起。这次学这部法的重点是什么呢?就要知道善巧运用。往昔我们讲过善巧运用,但这次更让我们的善巧运用更丰富、更善巧,要起到这个作用,那就说明这次听这部法已经起到切实之作用了。即便从通达方便、认识智慧之上,我想也会有一定的作用。因为我们讲上师瑜伽导修时只是讲剖析调伏妄念,至于粗直视调伏妄念和细直视调伏妄念讲的并不是很多。这次讲解觅心法时,是以粗直视调伏妄念调顺烦恼,所以对修学上师瑜伽可能也起到很好的帮助吧。好,就这样,这以上就是觅心法,也就是粗直视调伏妄念。
 
粗直视调伏妄念和细直视调伏妄念有着什么样的区别呢?细直视调伏妄念的禅定,其基础比粗直视调伏妄念还高于一层。就是说能细直视调伏妄念者,他的禅定基础必须已经达到很高的地步,如华智仁波切在《屠夫真言》中说:“直视瞬间融空性故勿多观之时也。”此时你想去观觅心法的整个过程,也没有那么多的时间,当下就融入到明空不二。但是这个“明空不二”不是了知和觉受,即便是一个觉受,也是很深奥的觉受,不是那种粗糙的觉受。
 
当今很多修学禅定的人,由于不知道次第的缘故,前面有没有基础先搁置一旁,所以平常调顺都按细直视调伏妄念,生起来时,哦,是妄念,又把心自然安住。有时候能调伏,有时候调伏不了,即便能调顺也是妄念之规律,原因就在此上,因为他的基础没有扎实。什么叫做执受本体?一点都不懂!仅仅在空性之中怎么叫执受本体呢?这就是妄念之规律与见解不同的区别。所以细直视调伏妄念当然更高于一层,但要记住,前面一个一个基础,因为粗直视调伏妄念必须有很好的剖析调伏妄念之基础,细直视调伏妄念必须有剖析调伏妄念和粗直视调伏妄念之基础。要是没有的话,我想这些都是盲修瞎炼,即便修学多长的时间,也不会有很好的利益。
 
所以告诫我们在座的弟子们,虽然在讲得过程当中,一次性把整个过程都讲解的非常细致,但是运作时,还是要针对自己的根机为妙。因为在高原地方,导师不会这样轻易把所有的法讲给你,原因是弟子可以长时间亲近上师,所以先讲解剖析调伏妄念,叫你修一两个月,后面再回来回答。弟子回答时,导师觉得已经超越剖析调伏妄念了,可以讲粗直视调伏妄念,就开始讲粗直视调伏妄念。但是在汉地就没有这个条件,我们不能长时间在一位导师面前去听闻乃至求更高的法,因此虽然一次性讲完,但是并不意味着下面的法可以轻视,所以修的过程中,还是要根据自己的根机来调顺烦恼为妙。这个善巧运用非常非常重要!修行要灵活一些,不要死死抓住一个——这就是我自己的修法方式,行也得行,不行也得行!如是修学者,见解永远不会增上!即便能满足自己的意愿——修起来感觉到非常好,好像看见什么、好像感觉不错等等,永远就在这么一个感觉不错之中度日,最终起不到什么多大的作用,因此要知道道刚刚讲解的整个觅心法,大概已经知道了。什么是粗直视调伏妄念、什么是细直视调伏妄念?从文字上面以及修学方法上可能大部分弟子都知道了。但是见解上是否有如是般禅定?那就不好说了。这要根据个人的禅定、个人的修行来定夺。这以上为胜观的前行。现前是讲解宣说胜观的正行。
 
己二、正行
直指三种正行而获得无漏智慧之直断彻却)窍诀分三:庚一、安住即心之大庄严庚二、认识散乱即心之游舞庚三、唯一平等之中安住庚一、安住即心之大庄严分二:辛一、获得胜观三直定修法印证。辛一、获得胜观三直定修法。

自宗论中曰:见解不动如山定者身不动以金刚跏趺坐。前两天我们在讲身要七支坐法时也多次提示过,如三直定。三直定和四直定有几种讲法。四直定在见、修、行、果四个方面讲解,《大圆胜慧》以四直定讲的很多,这里按照三直定讲解。
 
见解不动如山直定者,身不动以金刚跏趺坐;前两天在讲解身要七支坐法已经讲授过身要的重要性,比如平常按照哪一种姿势去修法,可是可以,但是远远不如毗卢七支坐法的功德。若能按照身要七支坐法的姿势,身体一直,气就会通顺;气一但通顺,他就会越来越舒畅。因为身体一直,脉就会越来越直;脉一直,里面的气就会越来越通顺,这时候妄念就会越来越少,因此依靠这种寂止可以达到胜观的见解。仅仅依靠身的坐势能起到成办解脱决定性的作用,所以通常我们在打坐期间身要七支座法是非常重要的!决不能说我修的是直断,调伏内心,对身的姿势等等可以轻视,决不能这样。身的姿势等也能起到成办见解之很大辅助作用,所以应该要重视。这就是“见解不动如山直定者”。
 
 
无有内外如海直定者,主要讲解眼睛的看法,目视一矢之虚空而不动;眼睛在一米多长的虚空而不动,目视前面的虚空,眼睛得睁开。在汉地,通常很多修禅定的人习惯把眼睛闭上,因为眼睛闭上,他就觉得当时由于眼前看到各式各样的境相,心很容易散乱,为了避免产生这样的过失,所以把眼睛闭上,就看不见一切境相,当时感觉到非常清明,非常清净。实际当中这种修法虽然临时觉得清明,但长远来看并不是一种清明,而是逐渐进入昏沉的前兆。作为一个有情众生,我们把眼睛一闭上就形成一种惯性,五根很容易内收,通常睡觉时眼睛一闭上,五根开始内收就逐渐进入睡眠。我们何时把眼睛一闭上,当然在几秒的时间,眼睛闭上不是说就进入睡眠,这倒很困难。但是眼睛一闭上,五根习惯很容易内收,此时就开始逐渐进入睡眠,这已经形成我们的惯性了。
 
这时候该怎么办呢?就要把眼睛睁开。眼睛睁开也不要睁得太大、也不要睁得太小,平常自己怎么看,眼睛就睁到这么大,但也不要专注在一个境上。用我们通常的话来说,眼睛看,也不要看外、也不要看内,就在既不是外又不是内,在中间这么一个状态,普遍当中去看,这时候眼睛非常清醒,也不会有眼睛发胀、流泪等现象。
 
我等大恩根本上师喇嘛仁波切曾经说过这样一句话,说当今亚青寺也有很多弟子修行非常好,但至于神通与神变方面,是否是这些弟子不告诉他还是没有这种功德的原因?因此在他面前讲解神通神变功德者的人非常稀少。所以这段时间他一直在琢磨这件事情,见解已经达到这个地步,虽然并不能算圆满,但总得来说已经很好。顺着见解增上,功德也应该跟随着增上。虽然往昔历代很多高僧大德曾经也说,当时有见解并不一定有功德,就如同有一个高僧大德说在冬季地面上有一层薄薄的雪,太阳一出来,雪当下会融化吗?不可能。还需要一个过程雪才会融化。
 
第一次太阳出来时,我们不能说这个太阳是假的太阳,这个太阳也是真的,但为什么需要一段时间雪才会融化呢?就是说即便有这样的见解,但这种功德还需要一个积累的过程。上师说是有这方面的一些教证,但是他觉得这也不是完全的理由,所以一直都在寻找。当时上师叫我看无垢光尊者在胜乘宝藏论中是怎么传讲的?其中讲解五根不动清如大海乃成办神通神变之一切功德的基础。上师说他这一段时间一直在琢磨这件事情,可能是很多弟子在打坐期间,五根不动做得并不是很如法。
 
比如平常打坐也习惯把眼睛闭上,身的姿势也并不是很重视,有时候靠在那上面或者身体弯下来,总之七支坐法的姿势,就是五根不动的这种坐法并不是那么很自然,由于这个原因,神通神变等功德就不会轻易出现。我们作为后一代修行者,虽然我们修法的目的不是去单纯寻找神通与神变,但是随着见解的增长,神通和神变也会呈现,这是很正常。但要呈现,五根不动清如大海非常重要,尤其是眼识要做到。
 
有些居士也问我:眼睛一睁开非常累,是否可以把眼睛闭上?当时我是这样回答的:“你今生信仰佛教修学这样的法门,目的是为了什么?我想听听这个。若是为了解脱,我还是建议依教奉行;若是仅仅图个快乐,这样暂时好像舒服一点,那仅仅图个舒服的话,眼睛就闭上吧,反正你也是为了短短时间稍许快乐,不要起烦恼的。要是仅仅为了这个,眼睛闭上甚至做什么都可以。”这就说明我们以后决不能顺着自己这样感觉到好,比如讲法是要这样的,但你自己觉得那样好像好点,我这样还是那样呢?决不能加一点点私心。
 
无有隐明觉性直定者,就是说觉性不会有时候好、有时候坏,当然修学者呈现觉性的状态有时候有、有时候没有,有时候好一点、有时候……这很正常,这并不是觉性有隐明——没有的时候、有的时候。觉性本身不含有,是平等的,但是对于我们修行者可能是这样,这是站在觉性本身的立场中去理解。
 
自然安住于法性之中,如此修行,利根者具如是证得自然安住,要是上等根机,按照以上的这种方式去修学,就能证悟到什么?自然安住。比如眼睛在看时,既不外散也不内收;既不过于紧张也不会松缓等等,就会做到自然。
 
直视断障,直视可以断绝一切障碍,也就是所谓的八识,于心有利,对心也有利益。对心有利益,贪嗔痴烦恼逐渐减少,信心和慈悲心日日增上,并且时时可以护持正念。比如在座上可以护持无造法性之正念,在座下可以护持改造意念之正念。护持正念,不起妄念。如是所说
 
尔时如云消之晴空般安住;尔时,在这个时候,上等根机由于证悟到以上见解的缘故,如云消之晴空般安住,就是很清明状态中安住;如断水之石磨般安住;比如磨面或者磨青稞糌粑,都是用石磨,只要一停水它就会停下来。就如同这个道理,在执受本体当中,妄念如何起现当下成为本体之庄严,对自性不会起丝毫之损害。如大事完成者般安住。比如今天办了一件大事,一回来就坐在那边什么都不想,就以这个比喻,在执受见解当中开始护持这样的法,就不会想很多事情的意思。上等根机会做到这一点。
 
中根者,上面是站在顺缘的立场中讲解功德,现在是站在逆缘上。就是说由于中等根机没有这样做到,所以就不能断绝这样的障碍,它是站在逆缘中的。
 
若未证见,则未断错谬之障,未能自然安住则遇缘起念;就是说,由于不能自然安住,临时能压制粗大之烦恼,但没有除根的缘故,何时因缘和合时人就起烦恼。就像通常有些人说,他在修禅定时,禅定修的有多么好的,但有时又突然感觉到心情非常糟糕等等,这些都说明前面的禅定只是临时压制粗大之烦恼而并没有断除根,他的禅定并不了义。如同刚刚所说的,自然安住指的是真正的,若不能做到这一点,遇到缘时,很容易起念。未能直视断障则随境而行,若不能直视断绝一切障碍,很容易顺着境而行。就是说看见这个境,跟随着它而走,即便起一个念也顺着妄念而漂泊。
 
于心无利则于庸俗同道;对心不利,也就是不能断绝烦恼、信心功德不能增上,就与庸俗同道和凡夫没有什么区别。我们现前需要理解的是什么呢?就看看刚刚说的这些过失,再看看自己是否具备这方面的过失?若具有,那就从不同的方法去寻找对治力,这一点非常重要。
 
未能护持正念则涌现三毒及五毒;贪嗔痴一切烦恼很容易起现,就是由于不能护持正念的缘故。比如座上不能护持见解的缘故,心很容易散乱;座下由于不能护持正念的缘故,所以时时被贪嗔痴烦恼牵着自己行走。
 
未断妄念则易起烦恼;未真实证悟则成轮回之因。故应辨别认识为要。不能断绝一切妄念的原因很容易起现烦恼;没有真实证悟的原因很容易漂泊轮回,故应该要辨别认识为要,所以要知道其过失,去寻找它的对治之力。
 
至于对治之法,就在上面讲解的应该在三直定中去修学。身不动摇、五根不动、也可以说觉性不动,就是心不动,从三个不动摇的立场中去寻找见解。中根者达不到这种境界的最大原因,就是没有做到上面三不动摇修法。若是能做到,不久的将来上等根机之功德一一会呈现在自己的面前,这些都是由于没有做到的缘故所致。
 
尔时应如寻野马般、就是说一直找不到不要放弃,第二次、第三次不停去寻找。也就是说上面的三不动摇修法,一次调顺烦恼没有起到决定性的作用,第二次、第三次反复去调伏,他的烦恼就会逐渐减少,甚至可以立断。
 
如帝王寻姬般、也就是说应该要精勤一些,再找一两次。也就是身不动摇稳如大山;五根不动清如大海;意识不动净如虚空。做一次、两次、三次好像也没有什么感觉,算了吧,还是我自己想怎么修就怎么修,要这样放弃的话,以上讲解的功德永远不会呈现在自己的面前。所以一次不行第二次,今年不行明年,这个月不行下个月,应该要精勤去做。历代高僧大德由于如是般调伏内心的缘故而做到这一点,我们现前能否做到?完全取决于精进和信心。一旦要是缺乏精进与信心,我们也无法做到这一点,即便从文字上有所了解,但是很难实践,所以要记住,精进和信心非常重要。如寻如意宝般而求证。不光是在一位导师面前求学这些教言,在认识到的前提下应该如是造行。上面的三不动摇修法也称之为三直定。
 
这些没什么不懂的地方。也就是说,通常我们在修上师瑜伽时,也要求弟子们做到三不动摇修法,也就是三直定。那么今天又在这上面讲解三直定,前两天是三不动摇修法,是另一种名称,今天称之为三直定,但总之道理是一致的。
 
能否像上等根机般获得上面这样的见解,上面不是说过吗?“如此修行,利根者具如是证得自然安住,直视断障,于心有利,护持正念,不起妄念。这就是遵照三不动摇修法最终得到的功德。若是没有达到这种功德,那就要反复去修三不动摇修法,也就是三直定。天天去修,今天修、明天修,就这样不停去修学。
 
这就是在修学正行的过程中需要做到的一些事情。从见解的角度,我们以上也稍许印证过见解,下面还有很多印证见解的地方。但要记住,光印证见解,若不知道如何修学而成办这种见解的方便,即便从文字上面稍许知道见解,也起不到切实之作用。因为我们在《心经》当中也知道一些什么为禅定、什么为见解。比如“色不亦空,空不亦色,色即是空,空即是色”等等,这些都是讲解缘起性空之道理,但能做得到吗?要做到这样的见解,必须要通达修行。修行要具备什么条件呢?这就是我们现前最关键的地方。
 
也就是说,以上印证的见解能否如是圆满完全取决于修法上。因此所谓的修行要总分为三不动摇修法,所以要铭记这个道理,与上师瑜伽导修连贯起来。比如通常修法时身不动摇稳如大山,做得怎么样?因为身一旦直,脉就会直;脉直,气就会通畅,这时候心就不会散乱。因此依靠这种方便,就能获得实相之禅定。五根不动清如大海,五根越来越自然,就不会进入到一种昏沉和掉举状态中,依靠这种能力,神通神变等一切功德也如是呈现。意识不动净如虚空,这就是修学一切法的根本,就要在见解上面多下功夫。总而言之,上面所讲解的三不动摇修法是非常非常重要的!
 
我们作为密宗的弟子,能否像密宗讲解般如期可以获得圆满之见解呢?完全取决于修行上。我们通常修法时,调顺方法是否遵照历代传承祖师的教言而行持?比如学的见解是密法,但是修学的方式是显宗,在短短的时间中获得密宗的禅定是不可能的,因为因果已经颠倒,所以依修而得之见解对于次第根机来说非常重要。我们在上师瑜伽导修考试题中有两个法叫“依见而修”和“依修而见”。“依见而修”当然需要了解一些,因为它是真正密宗之禅定,但是要成办这样的见解,对次第根机来说“依修而见”更为重要。今天讲解的就是“依修而见”的一些修行方法,所以前面的这些方法,应该要铭记心中。
 
今天就讲解这么多吧,前面的这些还是回去多看看,在修法过程中应该要一一做到。要是做不到,光学学,我想从文字上面去理解,这是初次进入佛门的信众,由于对佛教专用名词不懂它的意思而已,大部分内容看得懂的。但是光看的懂远远不够,还要用在实际修法当中去操作,就这么修学。

 

附:
《金刚精要引导文——初学悦耳·宝藏库》第三讲内容


庚三、觅心之生住灭分五:辛一、觅心;辛二、观一与异;辛三、观形相与颜色;辛四、观乐明无念之觉受;辛五、观散与住。

 

辛一、觅心

刹那能听、能知、能显之心,初观其从外:地、石、山、岩及内:蕴、处、界等,究从何处而生?中觅其住于何处?若住于身中,宜觅身之支分直至微尘观其住于何处,后觅心有无去处?

 

辛二、观一与异

观所觅心与能觅心为一或二?若为二,则成佛吋,尚有一心住于轮回;若为一,则不能显现贤劣等识聚矣?

 

辛三、观形相与颜色

观心是否为有?若有,应观其有无圆、方、三角半月等形状及绿、黄、白、红等颜色?若具有,自与他人能否皆见?若不具有,则修行之念与了知之心,从何而生?故应详细观察矣。

 

辛四、观乐明无念之觉受

以心观心之时,若现乐之觉受,应观能乐与所乐是否为二?若现明之觉受,应观能明与所明是否为二?无有妄念,即现无念之觉受时,应该观所住与能住是否为二?

 

辛五、观散与住

于无散乱清明中安住时,观能否呈现诸妄念?若呈现,观是否流连不断?彼时,若能护持无造之正念,即能认识妄念之真实本体。

 

己二、正行

直指三种正行而获得无漏智慧之直断彻却)窍诀分三:庚一、安住即心之大庄严庚二、认识散乱即心之游舞庚三、唯一平等之中安住

 

庚一、安住即心之大庄严分二:辛一、获得胜观三定修法印证。

 

辛一、获得胜观三直定修法

自宗论中曰:见解不动如山定者,身不动以金刚跏趺坐;无有内外如海直定者,目视一矢之虚空而不动;无有隐明觉性直定者,自然安住于法性之中,如此修行,利根者具如是证得自然安住,直视断障,于心有利,护持正念,不起妄念。”如是所说。尔时如云消之晴空般安住;如断水之石磨般安住;如大事完成者般安住。

 

中根者:若未证见,则未断错谬之障,未能自然安住则遇缘起念;未能直视断障则随境而行;于心无利则与庸俗同道;未能护持正念则涌现三毒及五毒;未断妄念则易起烦恼;未真实证悟则成轮回之因。故应辨别认识为要。尔时应如寻野马般、如帝王寻姬般、如寻如意宝般而求证。






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