如意宝藏——上师瑜伽之圆满引导-亚青2008/第七天第一节
顶礼三宝!愿充满虚空之际有情父母,脱离六趣痛苦及痛苦之因,当证一切种智大觉果位,故听闻无上密法《上师瑜伽导修》而发心。我们这次所传讲的《上师瑜伽导修》总分为前行之前行、入座前行、共同外前行、念诵仪轨和回向五个部分。前行之前行、入座前行、共同外前行以上讲完,今天传讲的是念诵仪轨。前面几节课,我们传讲了共同前行的重要性,在认识到其重要的基础上,还要更加认识到《上师瑜伽导修》的重要性。我们这次所传讲的《上师瑜伽导修》,不仅仅停留在念诵文字、仪轨上,其中已经从因地成办果位的整个过程都讲得非常详细。我们初次调顺烦恼成办解脱的过程中,不仅仅站在本传承立场,并且把各传承各门派所有的法义都集中到《上师瑜伽导修》中来传讲,如是传讲的意义修行既方便又广大。很多修行者认为,若没有众多的时间来修学其他的法门,能否一切都聚集在修上师瑜伽上?你若能认识到内外密三种上师相应法的前提下,是完全可以的,但必须要认识到前面的理趣。历代传承祖师堪布昂琼说过,在宣讲无上密法时,导师不宣说行道要义之理趣而引导弟子,如盲人引盲人般没有丝毫之利益。也就是说,前提如是般理解行道要义之理趣者,即便没有很多的时间去修学其他的法门,也完全可以的。释迦牟尼佛曰:“自净其意,此乃佛教。”《上师瑜伽导修》在调伏内心以及从因地成办果位的整个过程中讲得非常详细,并且把一切法门、一切传承的要点都归纳到此法上,所以它是一部很圆满的法。但若不精通前面的整个过程,而站在偏袒的立场中去修学,说圆融一切法义,这时候就不敢所言了。因为你所理解的法狭隘的缘故。因此为了所修的法同时圆融一切法义,必须精通前面的整个过程和理趣,这一点十分关键!要不修学上师瑜伽,修本尊、供护法的地方比比皆是,修学的法比比皆是,但为何我们把一切法都归纳到一个法中呢?前面传讲了很多道理,在理解道理的情况下如是修学是完全圆满的。但若是不精通以上这些理趣的修行者,圆不圆满就不敢所言了。所以在如是修学的过程当中,前面共同前行绝不能忘失,时时在共同前行基础中来成办今天所传讲的正行。嗡啊吽!班匝儿格热班玛思德吽(尽力诵)此处应尽力念诵莲师心咒,若能与寂止契合,则更妙善。】莲花生大师心咒“嗡啊吽!班匝儿格热班玛思德吽”,要尽力诵。在平常打坐期间,初学者对见地的认识和调顺烦恼上,主要站在外相上师相应法上的缘故,我们不得不在念诵莲花生大师心咒时尽力诵。“尽力”是根据你的时间。比如早上修法的时间有一个小时或两个小时,就把所有的时间都集中在念诵莲花生大师心咒和禅定中。“此处应尽力念诵莲师心咒,若能与寂止契合,则更妙善”。念诵莲花生大师心咒和修学禅定上,根据个人禅定的见地来树立。由于往昔没有长时间熟练和修行过的缘故,不能长时间安住,那就以念诵莲花生大师心咒和观想皈依境作为重点。比如一个小时中,念诵莲花生大师心咒观想皈依境的时间占多半,安住的时间少一点。因为我们安住禅定的力量不够,不得不依靠观想和念诵来逐渐成办禅定。但也不是说等待着禅定,当然一边要培养禅定。随着禅定的见量逐渐增上,此时念诵莲花生大师心咒的时间可以少一点,安住的时间可以多一点。最终你能赤裸心的本体达到胜观之见解时,真实莲花生大师心咒已经圆融在禅定中,这时候即便口里不诵莲花生大师心咒,直接在禅定当中安住即可。惠能大师在《六祖坛经》中曰:“凡夫口说,圣者心行。”初次修学过程中,由于我们根机还不圆满的缘故,所以不得不以念诵作为主体而成办心行。念诵作为重点,安住的时间少一点。逐渐开始培养安住的时候,念诵少一点,安住多一点。最终达到安住即为念诵。因为真实莲花生大师乃诸佛菩萨之密意,口诵莲花生大师心咒,是依靠这种愿望来成办这样的见解。总之,前面依靠口诵,但达到心行时,前面的方便就不需要作为重点,要记住这一特点。这样一来,早上修学过程中,需要念诵多少,需要安住多长时间,没有特定的,根据个人修行的禅定来定夺。有些可能念诵多一点,安住少一点;有些安住多一点,念诵少一点。要时时根据个人的见量来树立,要记住绝不能高攀。有时候早上一起床,由于昏沉还没有完全消尽的缘故,所以终究觉得口里念诵观想是一件很累的事情,还不如把心安住在平静状态当中,时时安住为妙。但此时还要反观内心,若多数站在安住分的立场中,说明我们的禅定并不了义,所以尽量培养清净分,这一点非常重要!我们平常口诵心咒、仪轨以及身做礼拜等一切善行,都是为了成办见地,在见解上必须要知道两者之区别。如初次修学过程是如何修学的,即便此时安住分的力度很强,但为了成办清净分需要如何去成办,剖析调伏妄念的重要性等。就是说,在念诵莲花生大师心咒的同时,若能与禅定契合是很殊胜的、很重要的。【首先于自己前上方,观上师皈依境,并净观三种功德:具遍知、大悲及救度众生之力,复以金刚诵(声音不高不快,自己能听清为度)念诵莲师心咒。观想及念诵时,意识不可太紧,应松缓、专注、清晰而修持。如若自心趋向平静状态,此时契合寂止而作修持。】“首先于自己前上方,观上师皈依境,并净观三种功德:具遍知、大悲及救度众生之力”。观想上师时,只是观上师的形象但没有净观,获得的加持可能不会很大。所谓的加持必须站在上师具备以上功德的立场上,才能获得圆满之加持--获得上师的密意。遍知、大悲和救度众生之力量乃上师的密意。我们祈祷上师的目的就是为了获得此境界,因此在观想上师皈依境,必须要具备净观。若仅仅把上师的形象观想在自己的前上方,不具备净相的缘故,即便怎么做祈祷,得到的密意就是上师的一个形象。上师乃十方三世一切诸佛菩萨的总集,可不能仅仅树立在表面形象中,而是传讲他的密意,所以净观非常重要!
大恩根本上师喇嘛仁波切曰:把上师当作人而作祈祷,只能获得人的加持;把上师观想成一个旁生作祈祷,只能获得旁生的加持;若把上师观成佛而作祈祷,就能获得佛的加持。其中所传讲的密意就是净观的重要性。在不具备圆满见量之前,净观非常重要!“复以金刚诵,声音不高不快,自己能听清为度”。以金刚诵念诵,声音不要太大,也不要太小,连自己都听不清楚。如是修学能体现清明度。要记住念诵莲花生大师心咒的时候要做到金刚诵。“观想及念诵时,意识不可太紧”。调伏内心的过程中,身、心要做到不紧不松之状态。心要是太紧,很容易散乱;心要是太松,很容易昏沉。在不紧不松状态当中修学,才能赤裸出心的本体,这是很重要的!“意识不可太紧,应松缓、专注、清晰而修持。如若自心趋向平静状态,此时契合寂止而作修持”。念诵到一定时,觉得心情很平静,此时配合禅定修行。初学者以念诵和观想为主来逐渐培养禅定,禅定达到一定时,不需要以念诵作为重点,要把禅定作为重点。历代传承祖师堪布昂琼曰:“有希望的弟子在修学本尊时,一边念诵一边寂止是最好的。”但是力量不够的弟子,安住的时候安住,念诵的时候念诵,必须要把止观分开来修——止观交修。修学成熟口诀法的弟子,见解已经达到一定的层次后,在修学上师瑜伽念诵莲花生大师心咒时一边念诵一边安住,此时的念诵就不需要像初始般起心动念。惠能大师说“应无所住而生其心”,此时真心当中也能念诵,因为妙力起现一切之相均成本体之庄严,平常就是如是印证见解的。就是说,具有见解者,念诵莲花生大师心咒观想皈依境时不需要起心动念,但是初学者,由于不能执受本体的缘故,在念诵和观想时必须得起心动念,把念诵观想和安住分开来修。如剖析调伏妄念般的,平静的时候安住,心在散乱与昏沉的时候开始观想,长时间如是交修,最终达到一如——止中有观,观中有止。这并不是口中所言,完全做到这一点时,称之为胜观。在没有达到这种境界之前必须得止观交修,有止有观。若能做到这一点,由于止观交修的缘故,我们的禅定绝不会完全堕入安住分中形成世间禅定。即便临时禅定有些偏重于安住分,但由于观想的缘故,可以把明了提出来。明了达到一定,与空性圆融一起时,它就是胜观,此外再也找不到更好的见解。就这么树立!“寂止可分为有相定与无相定”。初次修学成熟口诀法从有相定和无相定入手。华智仁波切曰:“心在散乱时期印证见解也不可了悟,首先要澄清粗大之妄念,从有相定和无相定入手。”这是按照方便教授印证见解,当然真实教授并不讲解其过程。我们在修学上师瑜伽,以外相上师相应法来成办内相和密相上师瑜伽时,也要从有相定和无相定入手。在这两者之上需要安住多长的时间,是否需要按照这种禅定来成办更高的见解,就根据你的见量来定夺。比如你已经获得无相定,前面的有相定已成为你的方便,就不需要再刻意靠有相定成办无相定了;见解已达到相似胜观的时候,前面的这两种已经过,就根据平常禅定的状态来定。若不需要,就仅仅站在粗直视调伏妄念的立场中调顺烦恼而成办见解即可。总之,这些没有什么特定的,根据你个人的见解来定夺。初次我在亚青寺讲法时,对汉传佛教修法的特点还不是很了解,修行者一到亚青寺,都要求他们从有相定入手。当今我在讲法过程当中可不是这样的。即便有时候传讲一两遍有相定和无相定,只是为了对此法的理解而前面讲一两部之外,并没有刻意必须要修学这个法方能修学下面的见解,原因是什么?因为一切佛法的原义是一致的。无论是禅宗还是其他的法门,都是为了成办这样的见解。前面若具备此等般见解时,就可以为你讲解更高的见解,就不需要停顿在原有见解上了。我们总不能说,无上密法的有相定和无相定,与其他教法的有相定和无相定有两种不同的原义,不能这么树立吧。同样,在修学上师瑜伽时,根据你对禅定的认识来树立。见解仍停顿在有相定上,必须从有相定开始;见解已达到无相定时,就从无相定入手。但要记住,无相定可不是想出来的,而是修出来的。【有相定:放下念诵,专缘于上师皈依境,无有昏沉掉举中尽力而安住。】“寂止分为有相定和无相定。有相定:放下念诵,专缘于上师皈依境,无有昏沉掉举中尽力而安住”。修有相定时,把上师的皈依境观想在自己的对面,口里念诵暂时放下,因为一心多用很容易散乱,就把心所缘在上师的皈依境上,尽量安住下来。虽然有相定是成办一切等持之起发点或基础,若达到圆满之有相定,可不是一件容易的事情啊!我们在修有相定时,即便禅定已达到很高的地步,仅仅停顿在所缘的境上,又能安住多长的时间呢?色界在一禅当中可以安住六千个大劫,先不说那么长的时间,你能在不散乱状态中安住一个小时吗?这是很难做得到的。即便是一切等持之起发点——有相定,它也是一门很殊胜的见地,所以绝不能轻视。修成熟口诀法时,所缘的对境为五方佛的标志和各种境相,即便有所缘的境相不同,它的原义是一致的,目的就是为了境根识融合到一起而修。观想皈依境之时的境是什么呢?内心当中起现的境为“境”。根是意识之根——意根。心是心里想着这个境的“心”。三者融合到一起,安住在所缘的境中不起任何杂念,称之为有相定。修成熟口诀法所缘的对境为五方佛的标志;南传佛教修学四念处,初次以“呼吸”作为所缘的对境;往昔汉地也有各种门派,如净土法门在一心不乱时,口里念诵着阿弥陀佛的佛号,所缘在佛号上或阿弥陀佛相之上;修上师瑜伽时,把上师观想在对面,专注在上师的皈依境上,把心安住下来。以上都称之为有相定,除了所缘的境不同,原义上并没有区别。所谓的有相定是一种定,并不是心里想出来就称之为有相定,这需要长时间去培养。有弟子问:已经把成熟口诀法的见解都圆满求完了,在修上师瑜伽时,初次还需要靠有相定吗?这根据你的见量来定夺。比如前面在念诵仪轨,心慢慢平静,逐渐能获得无相定,前面的有相定就不需要作为一个过程了。若安住期间,不能直接进入到无相定,还需要靠有相定来逐渐成办无相定,那有相定是成办一切等持之起发点、是基础,所以绝不能轻视。也可以这样说,心里所缘着上师的境时,也有一种不了义的明空不二之见解。比如看到这本书,哪以外是书,哪以内是你的心呢?又比如想到一朵花,哪以外是花?哪以内是想花的心呢?境心是不能分开的。同样,我们在观皈依境时,哪以外是皈依境,哪以内是你的心呢?虽然此时安住过程当中见解不了义,但总之也具备有境心无二、明空不二之见解,所以绝不能轻视此见解。次第修学过程中,我们不得不依靠不了义之明空不二来成办了义之明空不二,这是一个过程、一个次第。堪布昂琼说过,若不精通次第要义之理趣,即便怎么去修学,成办解脱非常困难。要记住,绝不能轻视!有相定修到何时就可以修无相定呢?这不是以时间来定的,要根据修行的见量来定夺。有些可能当场就进入无相定中,有些需要长时间去培养,最终才能获得无相定之见解。
【无相定分为迷惑及清明无相定。迷惑无相定:于遮止一切外境、无有所缘上师等境相,如眼不见景象,耳不闻声音,或眼前即现景色、耳边听见声音均不知是何,但其与辨别清明、觉而无执之胜观仍具天地悬隔之别,此乃迷惑无相定,亦名为世间禅定,其非为我等所追求之究竟境界。】什么是无相定呢?“无相定分为迷惑及清明无相定。迷惑无相定:于遮止一切外境,无有所缘上师等境相”。这种如同第八识阿赖耶识般,已经遮止五根,五根已经不起作用了,此时就在一个无念的状态当中安住。平常修行等持的时候也很容易出现这样的现象,修到一定的时候五根就开始没有起作用了,完全没有五根一般。当时安住在无念状态当中,一看时间半个小时过去了,一个小时过去了,但这个过程是怎么过去的,连自己也没有感受,这种境界称之为第八识阿赖耶识。它与真正的禅定也有很多相似的地方,但要记住,若遮止五根,安住在一种无念状态当中的一切修学都称之为第八识,也叫作无色界天空无边处和识无边处。当然当时在这种无念状态当中,也不是单纯完全在什么都没有虚空状态般的,针对他自己的本义来说也具备稍许之明了,但这个明了能否感受,就根据这个人对禅定的认识来树立。比如说一个往昔没有认识过这样的禅定,没有感受过这样的禅定,他的禅定并不是很深的人,他就无法感受到第八识状态到底是什么一种境界,只能后面在第六识状态当中去推测第八识状态,是一种闷绝酣睡状态般的。比如昨晚上睡觉,今早一醒来天已经亮了,这个过程是怎么过来的呢?我们并不知道。因为第八识还没有形成第六识般耽著之前,是无法在第六识当中感受这个境界,所以只有在第六识呈现的时候,回忆到第八识可能就是这么一个状态,但到底是什么状态,他也不能感受。当今我等修学禅定的时候有时候也会出现这样的现象,五根已经遮止在无念状态当中,不知道坐了多长时间的这些状态就叫做第八识阿赖耶识,也称之为识无边处和空无边处。“如眼不见景象,耳不闻声音”。这是以上所说的遮止五根。逐渐在第八识状态当中,当这种明了更加粗糙的时候,五根就开始起作用了。“或眼前即现景色、耳边听见声音均不知是何”。比如前面有各式各样的景象,从颜色的角度来说,五种颜色都在自己的面前,但是看得见吗?五根已经起作用的缘故看得见。到底是哪一种颜色却不知道。耳前也能听得着声音,但是不知道在说什么。比如说小时候小孩子很爱睡懒觉,早上父母让他起来的时候,即便此时已经抬起头,但由于在迷迷惑惑的状态之中,即便父母在那边怎么喊他,不是说完全听不见声音,但还是说“好,好”,甚至连回应都不存在,这种状态称之为五根识。五根已经起作用了,但是意识还没有产生耽著之前,它与真正的禅定真的有很多相似的地方。“但其与辨别清明、觉而无执之胜观仍具天地悬隔之别”。它与我们所谓的视而不见之觉受——眼睛又能看得见,但又不去执著他的这个觉受,有天地之悬隔,不要把这两者搅杂在一起,五根识和觉性完全是两个不同的境界。若要是停顿在前者之上,也称之为迷惑无相定。当今我等修学过程当中有这样的现象吗?决定有。比如禅定修到一定的时候,眼前一切景象看得很清楚,但是眼神已经入定也好,定在一个地方的时间越长,眼睛就开始迷惑了。此时看不见外面的景象,也不是说完全看不见,但前面仍旧有一种境,要不是白色的光、蓝色的光、灰色的光等等,就在这种境上打坐,但到底是什么呢?你自己也没有去分别,也没有遍知,这种状态称之为前五根识。从我们今天所修学的无相定来说,也称之为迷惑无相定。我想大部分的禅定可能停顿在这上面,因为前五根识与视而不见之觉性有很多相似的地方,但今天所传讲的较粗糙,与更细致对比当然还有很多很多不同,所以要细致一些,修学禅定绝不能粗糙。“此乃迷惑无相定”。前面所缘着上师的境,逐渐开始五根没有起作用,在无念的状态当中叫迷惑无相定。五根还没有遮止,也不知道前面所具有的一切景象到底是什么,此时就叫前五根识,也叫迷惑无相定。当今很多修学禅定的弟子,我在问五根识与视而不见之觉性两者之区别的时候,很多人都说不出来。因为眼前所看得见的景象并没有遮止,什么样的景象都看得见。但若要是谈到分析的时候,“这是红的、黄的、白的”,就形成第六识,因为已经形成意识了。若说是不知道的话,那什么又称之为遍知呢?所以说知道又不对,说不知道,好像又是前五根识;说知道,又变成第六识。到底说是知道还是不知道,很多人还是不敢回答。有些对八识不理解的人可能会说“知道即不知道”,他有一个决定的回答,但这些只是对八识不理解的人,当今我们在座的弟子很多对于八识都知道,因为天天都在讲解。在传讲《智慧界续》的时候,第三品——众生堕落的过程当中,也一直都在讲解八识过程。即便平常印证见解的时候也要传讲一遍八识,但八识并不停顿在文字上而讲解他的境界,这样一来很多人都已经知道八识。但是与你真正禅定——视而不见之觉性两者作区分的时候,就开始产生众多疑惑:说,也不对;不说,也不对。最终不知道该怎么辨别两种之区分,当今站在这么迷惑状态当中的弟子,可能也多得不得了。说有,与第六识有什么区别;说没有,那与前五识有什么区别?所以我们所谓的视而不见之觉性,应该既不是前五识,又不是第六识状态当中,而是要赤裸出一种清明之见解出来。当然仅仅站在意念造作之上,你怎么去辨别,永久辩证不了这个见解,因为他是修出来的,要配合自己的修行去修。“此乃迷惑无相定,亦名为世间禅定,其非为我等所追求之究竟境界”。在初次修学过程当中它是成办更高见解之基础,如是般去理解是可以的。但若要是一心停留在这么一个状态当中,永久成办不了我等所追求的目标——解脱,这上面的辨别必须要细致一点。初次开始修学禅定的时候,多数偏重于安住分当中树立第八识和第五识,这是很正常不过的,我们只能站在这么一个立场之中成办更高的见解。我等大恩根本上师喇嘛仁波切曰:萨迦班智达在树立喜金刚见解的时候,也必须站在第八识阿赖耶识的基础当中来成办更高之境界。阿赖耶识虽然不是所追求的目标,但是成办更高之见解,阿赖耶识也是非常重要的。在剖析调伏妄念,首先澄清粗大之妄念,有相定和无相定以剖析调伏妄念逐渐成办见解之时,此时的见解也是偏重于安住分。也如同我们刚才所说的,要不是前五识,要不是第八识状态之中,这是很正常的。但是我们并没有把这种安住分当作了义之禅定来树立,所以当时还要依靠剖析调伏妄念的方式,在安住分当中赤裸出清净分出来,这就是我们修法的特点。这就说明,不管是萨迦派还是其他的教派,初次修学禅定的时候,必须依靠这个见解来成办更高之境界,这时候也不要纯粹当作一种过失,若要是把它当作了义之见解来对待,那完全失去了密宗胜观禅定的特点。“迷惑无相定,其非为我等所追求之究竟境界”,作为修行之台阶是可以的。比如你要爬到三楼、二楼甚至第一个台阶,作为修行的一个栖息的地方这是可以,因为必须要从第一个第二个开始往上爬。若把第一个台阶当作究竟果实来执受,完全失去了到达不了三层楼的过失,这以上是迷惑无相定。若具备这样的显现,我们必须得调伏,如何调伏呢?用剖析调伏妄念、粗直视调伏妄念。能否粗直视调伏妄念,就根据你修学的成熟口诀法来对待。你若没有达到修学觅心法的境界之前,主要以剖析调伏妄念为主,也可以以持风来调伏。要记住,不能单纯站在这么一个见解之上。【清明无相定:于未遮止一切外境,无有所缘中,清明而安住。如《般若心经》中曰:“色不异空,空不异色。色即是空,空即是色。受想行识,亦复如是。”应须了知,清明无相定乃依修而得之境界,非为意念造作之见解。倘若以心念造作,纵何修持,亦不得其见。】清明无相定:在没有遮止一切外境,无有所缘中,清明而安住。五根并没有遮止,既能看得见,又能听得着当下清明而安住为清明无相定。今天我们并不是印证清明无相定见解,要是大概做一点点印证,也称之为粗糙之印证。往昔华智仁波切对喇嘛龙多说:“你不是说平常不会安住,不懂胜观之见解吗?这没有什么不懂,今天我给你做印证。”到了傍晚,华智仁波切把喇嘛龙多带到佐钦寺旁边的一个草滩上,让他躺在地上看天上的星星,听寺庙里的狗叫声。此时华智仁波切说:“当你把心安住在平静状态当中,既没有遮止五根,眼前能看得见天上的星星;也没有遮止耳根,能听见寺院狗叫声。既能看得见又不需起分别心、又能听得见也不需要起分别心,在听得见和看得见当下与空性分不开状态中安住,这就称之为胜观。”这么一说,可能很多人觉得胜观很容易,刚刚印证的胜观叫粗糙诠释,讲得并不是细致。比如你们平常修学禅定的时候只能了解这么高的层次,那说明你对胜观的理解还并不细致,仍然搅杂着意识。能否再细致传讲,但我们今天所印证的是外相上师相应法。今天早上在印证《三句精要》的时候已经印证得很详细,把今天《上师瑜伽导修》所讲解的法与今早上所印证的见解结合到一起,你的收获决定不会小。早上的印证搁置一旁,现在所理解的法又搁置一旁,这两种是不同的法,这说明你对法的理解并不是很通达圆满。所以现前作为初行者,在成办禅定的时大概知道这么一个境界,已经不错了。“如《般若心经》中曰:“色不异空,空不异色。色即是空,空即是色。受想行识,亦复如是。”不仅仅是眼前看得见的景,耳前听得着的,五根所呈现的一切万物,当下与自心,与空性融合到一起的时候,称之为清明无相定,分为了知、觉受和证悟三个阶段。“应须了知,清明无相定乃依修而得之境界。”清明无相定是依靠有相定而逐渐成办而达到的一种境界,不是心里想出来的。“非为意念造作之见解,倘若以心念造作,纵何修持,亦不得其见”。原因是什么?比如为了快速成办无相定,你把心安住在空性之中,空性就是你所缘的境,与所缘上师的皈依境有什么区别呢?原义和本质上面没有丝毫之区别。前者是安住在空性上,空性是你所缘的对境,后者把上师作为你所缘的对境,本质上没有一点点区别,都称之为有相定,不是无相定。若是把心安住在明空不二中,这是胜观吗?这不是胜观而是有相定,因为明空不二是你所缘的对境。所缘的境为明空不二,在这个见解当中把心安住下来,也称之为有相定。也就是说,不管你平常修学过程当中,尤其是修学顿超时,很多人很重视外面的境相,比如眼前看到一个圆空光、金刚链,心所缘着这个境上,当时的禅定称之为有相定。从本质上和我们现前修学上师瑜伽,所缘着上师的皈依境没有丝毫之区别,只是临时你看见的是圆空光或金刚链。很多人都认为,看到圆空光和金刚链已经很了不起了,实际当中修学气功者也能看得见,这并不能算很高的境界。平常看见一个光的时候,专注在光上面而修行,这个光就是你所缘的境,你的禅定仍旧停顿在有相定之上。有相定是一切禅定之起发点,是第一个阶梯,一点都不高的禅定。现前很多修学禅定的弟子,虽然用优美的词句来描述心的本体,说把心安住在空性当中、明空不二之上,要不听过无上窍决大圆满的一些名词,安住在悲空双运、显空无二、本净和任运无二中等,即便修饰的多么美妙,禅定仍旧在有相定之上。只要站在心念立场之中,都是你所缘的对境,称之为有相定。所谓的无相定是依修而得之境界,并不是心里想出来就能形成无相定,至于下面的相似胜观和真实胜观,就更不用所言了。在成熟灌顶的立场中,喻光明和真实光明之境界,靠意念造作是永久不得的,无论怎么去做都得不到这样的境界。连无相定也是依修而得之境界,至于下面更高的见量,当然不是依靠意念造作而得的。这告诫我们以后修学过程当中,应该要多修学为妙。若不修行的话,所谓的禅定永久站在意念造作之中,即便修学多少年也是有相定。记得好多年前,我在汉地遇到一个修禅定者,他说一天修行没有少过四个小时,已经修了七年的时间了。虽然所修学的是另一种门派,但一天修学四个小时修了七年的弟子,禅定仍旧停顿在有相定之上,我觉得太可怜了。这些都充分地说明了,修行若没有一个次第要义之理趣、次第之过程,那修行就是这样的。前两年是这样,后两年也是这样,永久不会有进展的时候。我们在座的弟子修禅定时,也不要把禅定仅仅停顿在有相定上,如所缘在五方佛的标志,所缘在上师的皈依境上,但是最后我所安住的是空性和明空不二,只是把名字稍许改变而已,实际当中的本义还是有相定。现前如是修学者真的很多,我们在座的弟子可不能这样,见解仅仅停顿在有相定上,说白了就是个世间禅定。有相定逐渐成办无相定之中的清明无相定时,中间还会出现各种现象,当时应该以剖析调伏妄念调伏。比如你在安住期间,若有粗大妄念或昏沉侵犯内心时,又开始提起精神观想皈依境和念诵莲花生大师心咒;稍许平静的时候,又把心安住在从有相定开始,逐渐成办无相定的过程当中。你的见解当下已经达到如同华智仁波切所言般“直视瞬间融空性”,不需要前面有相定的过程,直接进入无相定的话,当然是最好不过的。但是初次如是般达到清明无相定的人是稀少的,很少很少。剖析调伏妄念就是这样,一边观想一边修持。粗直视调伏妄念,若妄念和昏沉太重侵犯心相续时,用觅心法去观想。有时候妄念昏沉也不是很重,或者感觉到身体很劳累,就靠持风。要记住,我们今天早上在印证见解时,用“啪”字来断绝对乐、明、无念三种觉受贪执之皮壳。但由于环境条件不允许的缘故,应该以持风来调伏。现前初次开始修学上师瑜伽即修学禅定的弟子,都必须要做到这一点,我等大恩根本上师喇嘛仁波切时时教诫着持风的重要性。昏沉和掉举力量不是很强大时,靠持风来调伏。所谓的风,也叫做气。飘动一切妄念的力量为“气”,也叫做“风”。平常在安住甚至出定的时候,一个妄念接着一个妄念,这妄念是怎么产生的呢?是飘动的风的力量而迁变着一切妄念,迁变着“识”,阿赖耶识的“识”。风飘动着识,因此造成各种的识聚。若要控制识必须先控制气和风,因为是风在飘动着识而形成识聚的。我们把识比喻成一个没有脚的人,把风和气比喻成没有眼睛的马。这个人由于没有双脚,所以他不会走动,单纯靠识但没有飘动的气,识就不会产生众多识聚,形成众多识聚的原因就是风在飘动着识。就是说,人跛子是不会走动的,因为他没有脚。马驮着人跛子走的话,他想去什么地方就可以去什么地方,虽然马没有眼睛,但人有眼睛啊,所以他可以控制方向,想去什么地方就可以去什么地方。风是没有方向的,如同没有眼睛的马般,但是它可以飘动着识能产生众多识聚。若要控制这个人不往各地飘动,首先要控制好马。一旦控制了马,人由于没有双脚的缘故,他只有停顿在一个地方,所以调气的重要性就在于此上。要记住,我们修学什么样的法都必须要知道它的道理,不懂其道理就生不起坚定之信心。如同平常天天从口里“哈!哈”这么呼吸,到底能起到什么作用呢?对上师具有坚定信心者认为“上师是这么说的,我应该要服从上师的教言”,但是思想很复杂的弟子就会起很多疑问:为什么要这样呢?这么做的目的在何处呢?为什么要调气呢?为什么不直接调心呢?等。平常修行上师瑜伽或按照次第修学成熟口诀法的弟子,必须要知道持风。今早上印证见解之上,也多次说过持风的重要性。这个“啪”字,由于我们环境条件不允许的缘故,所以还是以持风为妙。在修行的路途上呈现乐、明、无念三种觉受,而对它产生贪执之皮壳是很正常的。要断绝这个皮壳,最重要的是持风,我们在座的弟子不仅已知道调气的重要性,还要通达其理趣。以前,我跟随着几个和尚在外面时,有些人站在中观的立场问了我很多问题,我只知道本传承的一些修法之特点,但为什么要这样,我就不懂了,当时觉得真的很丢脸。当然,我初次到亚青寺时不到几个月时间,只知道自宗派的一些修法,其外更广大的一些理论不通达,这也很正常,因为我没有闻思过。现今以持风调伏内心者比比皆是,但知道此道理的人太少了,由于对道理不通达的缘故,对此等修法生不起坚定之信心,我们应该要记住持风的理论啊。调气的重要性就在于此上,目的是为了控制识,因为气飘动着识而形成众多识聚,比如平常的昏沉掉举等都是气在飘动。怎么来控制这个气呢?鼻到肺部之间有一根像小麦管子般的“脉”。以无上窍决大圆满气脉明点的讲解方式,这根脉里面飘动的就是“业气”。要记住,不能说我们鼻子里头呼吸的气就是业气啊。但是,是因它而引起“业气”——飘动一切妄念之力量。因为是鼻子里呼吸的气而引起业气,这个气也就在这个“小麦管子”——鼻到肺部之间的这根脉当中。因此,为了断绝业气,就要断绝其路,不让它在这条通路中行走,即不从鼻里呼吸。把口稍许张开,从口里呼吸。由于鼻不做呼吸的缘故,这个气不能引起这个业风起现。这样一来业风逐渐会停顿在心宝觉性之中,妄念就不会那么炽盛,对赤裸见解起到决定性的作用。打坐的时候把口稍许张开,念诵期间就不需要这样了,平常你怎么念诵就怎么念诵。一安住的时候把口稍许张开,从口里呼吸。呼吸越慢越缓越好,慢慢慢慢呼吸。长时间没有如是修行过的弟子,第一次修的时候,可能感觉到呼吸很困难、不适应等,这些都很正常,因为修什么法都需要一个习惯的过程,持风也同样一个道理。第一次修行不是很如意,第二次、第三次大概在十多天后,你就可以很轻松用持风调伏内心。安住的时候,把口稍许张开,慢慢从口里呼吸,不要从鼻里呼吸了。当时若感觉到身体很累,有一点昏沉或掉举之时,做次深呼吸,“哈--”停止呼吸,由于停止呼吸,时间一长会觉得憋气有点累,稍许有点累的时候,慢慢又从口里呼吸。持风与宝瓶气有所不同,宝瓶气的修法称之为强制,持风的方式是自然,两者的观念本质完全不同。前者是依靠方便成办解脱,是在解脱当中成办解脱,因为解脱必须在自然当中成办更大自然之境界。所以在修的过程中,宝瓶气与持风两者不要搅杂在一起。把口稍许张开慢慢呼吸,感觉到身体不大舒服有昏沉或掉举时,由于护持正念,昏沉或掉举起现的第一时间就能发现,这时候做一次深呼吸“哈--”停止呼吸,又慢慢慢慢开始呼吸,这叫持风。中间所做的深呼吸,根据此时妄念起现的程度,身上感觉不舒服的时候做一次,不要一个接着一个不停地做,还是挺累的,这不适合我们的修法。往昔我跟随着上师到外面去化缘时,上师和我们都住在一个小帐篷里。早上上师两三点钟就起来了,我那时侯由于昏沉得不得了,两三点钟起床是决不可能的,但是由于上师已经抬头的缘故,所以我也不敢深睡,要是打呼噜等就不好了。当时听见上师在打坐的时候,也用这种持风的方式“哈--”。前两天我也谈到,上师在说到持风的重要性时,我说那时候我们在外面期间,我一直听到您这么打坐。上师说昌根阿瑞活佛对这方面的调顺很重视,所以他也一直这样调顺。同样,修学过程中,即便是迷惑无相定,还是各种觉受,对它产生贪执的时候,要断绝这个皮壳,最重要的是按照持风来调伏,对见解赤裸能起到决定性的作用。无论是修学顿超还是直断,都要这样去修。刚开始修学直断的弟子,还没有传讲过这么细致的持风调伏,因为单纯直断没有传讲这种调顺方式,后期修行直断为了配合更殊胜之方便调顺烦恼,让见解迅速增长的缘故,所以上师传讲了持风。我们在座的弟子,不管你现前在求成熟口诀法,还是已求完,或者修上师瑜伽有相定和无相定,都应该如是去做。【昏沉与掉举乃修行之最大障碍,故应于此处作止观交修为妙。如散乱及昏沉时,应以观诵作调整;自心趋入平静时,即自然安住,如是反复止观交替而修。此观诵可断昏沉与掉举,修止能赤裸本性之见解,如是长期修持即能生起相应之“觉受”,故多数时间应于此处修持调整,此乃自宗初学之法规。】昏沉与掉举乃修行之最大障碍,所谓的魔障也就是这二道魔障,故应于此处作止观交修为妙,一边观想一边修止。心很散乱和昏沉沉重时,光靠持风临时还断绝不了。比如早上若昏沉太重“哈--”但还想睡觉,这时候要更加提起精神用剖析调伏妄念——观想皈依境、念诵莲花生大师心咒,此种方式调顺烦恼力量更强。我等导师萨迦班智达曰:“通达方便,认识智慧,并且还要善巧运用。”比如昏沉和掉举稍许起现的时候,用这种方式;力量强大的时候,用那种方式,时时都得善巧运用。我们绝不能拿着一种方式,能断绝也靠这种,不能断绝也靠这种,这样的话,对断绝烦恼见解增上之上起不了决定性的作用。剖析调伏妄念,粗直视调伏妄念,细直视调伏妄念和安住调伏妄念,及现前所讲解的持风等都称之为善巧运用。何时需要这种,何时需要那种,就根据此时妄念起现的程度来树立。“如散乱及昏沉时,应以观诵作调整;自心趋入平静时,即自然安住”。即便在自然安住持风也挺重要,但是否需要做一次深呼吸,来调顺对见解的贪执或当时的迷惑状态,就看看当时起现妄念和昏沉的力量强度来树立。“如是反复止观交替而修。此观诵可断昏沉与掉举,修止能赤裸出本性之见解,如是长期修持即能生起相应之觉受,故多数时间应于此处修持调整,此乃自宗初学之法规”。当今传讲各种风格的导师是很多的,有的是在念诵完一定数量的莲花生大师心咒,接受四种灌顶后就开始安住,大部分时间在这安住,有这样修法的法规。但是我们现前作为初学者,即便不是初学者,堪布昂琼授记过,具有能力者,念诵莲花生大师心咒与禅定可以同时行持。无论是初修者,还是见解已达到一定的层次,剖析、直视和安住都可以在念诵莲花生大师心咒的同时修持禅定,这是非常适合我们修的法。初行者在寂止状态当中,由于烦恼时时侵犯内心的缘故,我们不得不依靠剖析、直视和安住来调顺。当今众多弟子在接受四种灌顶之后安住期间,也不懂剖析、直视和安住,所以就这么安住着,若有妄念又重新再接受四种灌顶等。若是配合历代传承祖师从因地成办果位的整个过程,最适合的地方就是在念诵莲花生大师心咒同时成办寂止。成办寂止的方式初步调顺用剖析调伏妄念从有相定和无相定入手,此时观想皈依境和念诵莲花生大师心咒。见解逐渐达到一定的时候,念诵和观想作为次要,安住作为重点。最终安住和念诵达到一如——止观交修,观中有止,止中有观。总之,要想迅速成办解脱,如是修学是最适合的。“故多数时间应于此处修持调整,此乃自宗初学之法规”。即便你的见解已达到很高的地步,也可以在这上面修学。堪布昂琼说过,在修行当中具备圆满力量者,一边安住一边念诵心咒为妙。不具备这种力量者,两者分开来实修。即便分开,还是合一,都适合在念诵莲花生大师心咒之上。今天讲法可能早了一点,但太累了,就讲这么多。我这两天的身体,真不适合一天讲两节课,但是前两天已经这么讲了,也没有办法。今天天气也不是很好,大部分都坐在水上,今天就讲这么多吧,讲一个小时左右了。今天所传讲的禅定非常重要,前面几节课并不是说不重要,都重要。但今天的传讲称之为正行,更加重要。回去的时候多看看,不懂的地方问问金刚道友。总之我们这次讲完《上师瑜伽导修》,必须要圆满通达《上师瑜伽导修》的整个修法,必须做到这一点!要不讲解多少遍,你才能圆满获得这样的法呢?这次应该从不同的角度当中理解,比如持风,它是顿超调顺烦恼的一种殊胜方便,单纯直断的时候并没有传讲,书上也没有记录。今天在无文字当中已经传讲了怎么树立持风,持风的意义在何处等,要铭记心中。即便你通达方便、认识智慧,但不会善巧运用还是无法成办解脱。就是说,你对前行之前行、入座前行、共同外前行、念诵仪轨和回向都通达,也知道把心安住在平静状态,但不会善巧运用的话,由于我们无始时来至今所造的习气烦恼沉重的缘故,起现的妄念程度是不一样的。有时候粗大,有时候细,有时候完全没有昏沉和掉举等各种现象,若不以不同的方式善巧运用调伏这些烦恼,成办解脱还是极其遥远,所以善巧运用非常重要。我们这次传讲的《上师瑜伽导修》,完全契合历代传承祖师的教言,既传讲了方便又宣讲了智慧,并且也传授了善巧运用,至于清净之传承就更不用所言了。由于具备这些因缘可以迅速成办解脱,这也是历代传承祖师为后一代弟子传讲的窍门。当今我们能否如同历代传承祖师般修学迅速成办解脱,完全取决于这些殊胜方便道。末法时代由于众生烦恼沉重,如同上等根机般顿悟还是挺困难的,所以不得不站在次第的立场之中来成办果实,就这么去修。下面开始作回向(略)。
没有评论:
发表评论