第五天第一节课音频
顶礼三宝！愿充满虚空之际有情父母脱离六趣痛苦及痛苦之因，当证一切种智大觉果位，故听闻无上密法《上师瑜伽导修》而发心。
我们这次所传讲的《上师瑜伽导修》总分为前行之前行、入座前行、共同外前行、念诵仪轨和回向五个部分。前行之前行及入座前行以上讲完，今天所传讲的是共同外前行。共同外前行总分为观人身难得、寿命无常、轮回过患与业之因果四个部分。人身难得和寿命无常观想以上讲完，今天所传讲的是轮回过患。总之，在平常修学过程当中，观想人身难得和寿命无常乃成办一切法门之基础。一旦要是舍去共同前行而成办一切法门的修学，永久不会有成办的时候，此乃历代传承祖师所共许。所以我们平常修学过程中时时要铭记这一点，共同前行对次第修法者的弟子来说，十分重要、十分关键！现今我等只能站在共同前行的立场之中来成办更高的境界，在初次调顺烦恼之时，也不得不依靠共同前行的方法来消尽一切烦恼，当时绝不能轻视共同前行而高攀以上的见解等等。高攀由于内在不具备如是般境界的缘故，即便成办多么深奥的见解，一切都留在口头禅上的缘故，所以终究不能证得菩提胜果。如我等历代传承祖师曰：口头空言之了知境界，故不得菩提胜果。所以这些道理时时要铭记心上。前两天所传讲的共同法从初次修学过程中，像有些刚来的弟子觉得很新鲜，因为往昔没有听过这样的法。但是长时间在高原地方甚至在汉地也接触过不少导师的弟子们可能会觉得，至于共同前行的这些教言，如入座前行——身要七支坐法、语要排除九节佛风、意要发菩提心以及共同外前行观四厌离之法，没有什么不了解的地方。但需要认识到的是，我们平常修学过程当中是否如同历代传承祖师般，已经圆满获得了成办一切法门之基础，在平常修行上是否时时在精进当中，没有懈怠及拖延时间等显现。若要是具备这些如是般之功德，即便前面不长时间观想共同前行也是圆满的。要记住，当今我等所修学的这些法虽然很殊胜，因为它是一切乘法之顶点、诸法之精华。在次第成办过程中，由于平常我们轻视共同前行的缘故，时时还是被贪嗔痴烦恼、懈怠拖延时间等一切障碍束缚着自己的内心，这就充分地说明了共同前行的重要性。尤其站在法的立场中，共同前行非常重要，对于一个次第成办解脱的弟子来说，即站在刚刚所传讲的这等般根机的弟子来说，共同前行更加重要，所以绝不能轻视共同前行！前两天对于人身难得和寿命无常的观想已经讲得非常细致了，比如我们今生已经获得如是般的人身，但现前不加以精进修法，无常随时都会降临在我等身旁。由于无始时来习气烦恼沉重的表现，时时都有一种“不可能会死，死亡可能不是自己”等一些偏念欺骗着自己。当今已经知道，无始时来至今不能如是般证悟到解脱的最大障碍，就是由于时时欺骗自己不可能死而不精进修法的缘故造成的。当今已经认识到这个缺点时，再不能随着这个偏念而行走，应该时时如同历代传承祖师所教授般，时时观想共同前行人身难得与寿命无常。在调顺烦恼的过程当中，我们讲授过剖析调伏妄念、直视调伏妄念和安住调伏妄念，若要是站在以上共同前行观想之上，我们也可以把它称之为剖析调伏妄念。由于习气烦恼沉重的缘故，时时会呈现散乱和昏沉侵犯自己的内心，当时不能随着它而行走，所以不得不依靠另一种对治之力来消减这些障碍。现前我们是初学者，虽然在修学等持，但对见地的认识还不够，仅仅依靠见地的力量去消尽这些昏沉和掉举，是非常困难的，所以不得不依靠当时相应的对治之力，就是观人身难得和寿命无常。一旦真正观想人身难得和寿命无常达到见量的时候，你平常修学就不会这么心烦，甚至感觉到苦行等等，因为观想人身难得和寿命无常具备很强大的对治之力，它能消尽粗大之妄念，比如说平常昏沉和掉举等等。往昔我等大恩根本上师喇嘛仁波切的上师们平常教诫后一代弟子，他们平常在修学过程中，有时候难免也会产生昏沉和掉举侵犯他的内心，但当时一旦想到人身难得、寿命无常、轮回过患与业之因果时，昏沉和掉举突然消失，如同到了金洲不得土石般，再去寻找昏沉也不得。我们在昏沉的时候，为什么观想人身难得和寿命无常的力量不是那么强大？就说明我们平常观想的时候只是走个过程，人身是很难得到的，寿命是无常的，光靠这么一个词句消尽昏沉和掉举，可不是那么容易的，所以必须要把这个深刻的道理归纳到内心当中如是般去观想。这样的话，心中会生起一种坚定之信念甚至一种定解，依靠这种对人身难得、寿命无常的定解来消尽昏沉和掉举，所以光走个形式是远远不够的。我想你们平常也在观想人身难得和寿命无常，但多数弟子早上要是起得太早的话，由于当场刚起来的原因，昏沉还完全没有消尽，所以就在这时候（想）人身是难得的、寿命是无常的，就走个这么一个过程，下面就开始打坐了，打坐一段时间的时候，为什么我昏沉这么重呢？就是没有提起很好精神的原因造成的。就是在前面观想人身难得和寿命无常时，只是走个程序、走个过程而造成的一些障碍。我们当今修学过程当中绝不能这样，有昏沉和散乱是很正常不过的。要消尽昏沉和掉举就必须要靠这种对治之力。我们天天在传讲，有散乱和昏沉并不可怕，最可怕的是不会调伏。就像一个平常修等持的弟子，有妄念散乱一点都不可怕，因为是有情众生，有妄念是很正常不过的。所以历代传承祖师为后一代弟子传讲怎么道用，把这个道用总分为意识转为道用和智慧转为道用，当今我等所传讲的就是意识转为道用，所以说妄念起现和有昏沉并不可怕，最可怕的就是不去调伏，不会调伏。若要是会调伏，去调伏者即便呈现妄念也是功德。前两天举过例子，无论什么样的状态中，若是具备清净心都具备功德。就是说，只要具备忏悔心等其它的善念都称之为清净心。是的，当时有这样的一些恶行，若没有对治力的话是可怕的，因为这个恶行会导致成很大的痛苦，所谓的轮回过患，一切痛苦来源于这个恶业。若有对治力的话，前面的这个恶业反成为成办解脱不可缺少之辅助，这就叫意识转为道用。若知道调伏者有妄念一点都不可怕，因为这个妄念已经形成成办解脱的一种很好的方便，并没有形成损失和过失。当今我等修学过程当中也要记得这一点，有昏沉和掉举是很正常不过的，在成办解脱的过程当中，时时都会产生这样的现象，但是最可怕的是不去调伏、不知道怎么调伏，所以仅仅以掩盖压制的方式去修学。即便临时圆满自己的心愿，但是因缘和合的时候，粗大之烦恼和昏沉仍然起现，还会漂泊轮回当中。当今我等修学的目的不是为了压制逃避现实，而是要面对现实去消尽一切烦恼。比如说，一个有情众生有昏沉和掉举是很正常不过的，是凡夫的本性。什么是凡夫呢？因为有昏沉和掉举。现今我们要把凡夫转变成圣者，在行道当中有昏沉和掉举起现是很正常不过的，但是我们有殊胜之方便可以细致加以辨别。比如说在起现昏沉与掉举的时候该怎么转为道用，这样的话，在第一时间发现一切昏沉和掉举，不顺着它而行走的缘故，这个昏沉和掉举还形成了成办解脱之辅助、一个功德，没有形成过失，要做到这一点。这两天我等在讲解《上师瑜伽导修》的时候，就在提倡怎么去调顺烦恼。这样一来，以后在修学过程当中就不需要天天心念着，今天有妄念、今天没有妄念，完全随着妄念起现而牵着自己的内心走。有妄念的时候，一直心烦，觉得自己今天修学不好；没有妄念的时候，感觉到这一天的情绪很高，因为我今天没有很多妄念。作为一个修行者时时被情绪牵着行走的话，这还能称得上“大自在”吗？修行目的为了成办大自在，那么被情绪牵着行走的一切行为，都不能称之为大自在，叫什么呢？就叫做凡夫。我们从平常所讲解的教言中来描述就叫做“与庸俗同道”，所以要记住这一点，这一点非常重要！若要是能在第一时间发现昏沉和掉举、不顺着它而行走，并且把意识能转为道用者，这个意识已形成成办解脱之方便和力量，要做到这一点。这样的话，你就不会被有妄念和无妄念天天牵着走。就如同一个凡夫般，今天在工作和生活上面做得好一点，心里很高兴，因为是这个缘造成的情绪高涨；若要是工作也做得不是很好，事业也不是那么很如意，由于这个缘导致成心里很烦，所以紧紧被缘牵着行走而产生不同之情绪的是凡夫，不是修行者。当今我等修学过程当中也要铭记这一点，有妄念和没有妄念而牵着自己行走产生不同的情绪，说明你还是一个凡夫。虽然表面当中在做一个修法的形象，实际当中与真正的正法背道而驰。我等历代传承祖师无垢光尊者曰：自心与法不能融契，仅具道貌之相，则无实义可谈。表面上做个修法的形象，但是内心没有做到真正的正法，没有丝毫之利益，所以这些道理非常重要！当今如是般修学的弟子已经比比皆是，甚至在我们这个范畴中的有些弟子可能也会这样，由于这种原因时时觉得：我现前烦恼，我今天情绪高涨，所以时时被这个情绪牵着自己行走。刚入门的弟子由于力量不够的原因出现这样的显现，这是可以理解的，但是修行一段时间、甚至对修法有所了解的弟子，仍然被这种妄念牵着行走者，那我们只能说你是否还可以调顺一下。若不调顺，那太可惜了，太糟糕了！是否是前者还是后者，反观自己的内心问问自己就知道了，因为自己永远不会隐藏自己，凡是有功德还是过失，绝不会隐藏自己，你自己认识到自己。可能也是末法时代的象征吧，很多人都不想露出自己的过失，时时都站在一个虚幻、虚假状态之中，就这么度日。这时候我想还是切切实实一些吧，因为一个小小的偏念会导致成一生虚度人身，而成办不了解脱之过失啊。刚刚所讲解的这些道理，可以综合这次所传讲的法来理解，如是般去理解的话，我想以后在你们的内心当中就不会导致成今天有妄念，情绪低落；今天没有妄念，情绪高涨这样的现象，因为此时已经知道什么叫做调伏。有妄念没有妄念，时时要是认识到这一点的话，即便有妄念也正在调伏，没有妄念也在调伏，所以时时都在平等状态中，应该是这样子。前面在众多导师面前听闻众多教言的目的，就是为了通达这些道理，在行为当中如是照行，所以就不会带来很多心烦。修学佛法的目的是为了成办今生快乐、临终快乐、未来快乐。现实生活中，即便我们面对生活和工作，是否这些显现导致内心烦恼呢？初次开始进入佛门，你对这个法的理解有多么深奥，完全不产生烦恼是不现实的，因为我们内心当中的功德还没有圆满，这种力量还不齐全，所以有烦恼很正常。但这种烦恼不会像往昔一般那么强大，烦恼逐渐会薄弱。就像小孩子在海边沙滩上建一栋楼，沙子是湿的时候，可以建成一个房子，水一旦干了以后，沙子自然会垮掉，但是小孩子不懂这个道理，就在海边哭，看到这个破房子，说我的房子已经垮了。但是大人不会因这个缘造成内心烦恼，因为他知道这个道理。当时可以建筑房子是由于沙子里面含水的原因，水一旦干了以后，它自然会垮的，这是沙子的自然规律。如同这个道理般，往昔我们对这些道理不懂的情况下，内心会造成很多心烦的显现，现前知道一切法的本性和规律之后，你就不会导致成那么大的烦恼。昨天所传讲的无常，一切万物本来是无常的话，对于无常的道理有所了解，即便呈现无常的显现，也不会导致那么大的心烦。人身没有一个一帆风顺的人，所谓的这个人身当然是凡夫，圣者由于内心执受本体的缘故，妙力起现一切之相，临时有多么迁变都不会造成内心之损害，这是圣者之行为。作为一个凡夫，虽然我们从小直到现在，从现在直到死亡，口中不停挂着一句愿望叫一帆风顺，但是一生都会这么吉祥的人太少了。因为我们是众生，众生的本性就是被烦恼和习气束缚着，由于他的根是这样的缘故，起现的果实也会好、坏、好、坏，这是它的规律，所以我们讲解无常的道理是说，人身本身就是个无常的范畴，所有一切万法都是无常的。一旦认识到这个道理，即便呈现无常的时候，也不会导致很大的心烦。前提我们必须认识到这一点。要不虽然进入佛门，行为当中仍然与往昔没有丝毫之区别，以前对你说一句不好听的话的时候，心就那么烦，当今也是这样，那就说明我们所修学的一切法没有形成对治力，只能称为无利益之事。所修学的法不能当吃不能当穿，很多僧众还可以的，汉族僧众还算很好，因为在居士面前说我到高原地方去修法，这些虔诚的信众可能还会为你做一些供养，这上面可能起得到一定的作用，但是消尽自己烦恼、临终了脱生死、未来获得成就就起不了切实之意义，所以要记住这些道理。至于调顺烦恼之上，以上所传讲的这些道理也不可缺少。人身难得和寿命无常时时观想，今天得观想、明天观想、现在观想、下午观想，时时不能在这个范畴中超越。一旦要是从这个范畴超越者，他的行为决定是没有趋向于正法的。即便趋向于正法，也会产生不精进修法等过失，因此要天天观想人身难得和寿命无常，这些道理都是客观的定律。当今很多对佛法不理解的人总以为佛法是一种封建和迷信，实际当中佛法是最科学不过的一个法门，不是吗？这两天所传讲的人身难得和寿命无常，对于没有智慧的人来说，当然他会觉得是封建和迷信，这一点很正常，由于他自己本身不具备智慧的原因。若要是站在一个正常的立场中来说，它是再正常不过的科学，是一个科学道理、客观的定律。科学不是讲解客观吗？有些不懂的人这都很正常，即便是人也是这样。据说往昔我们家乡，有些土司到汉地去旅游，回来的时候在高原地方说汉地的一些奇迹的事情，说汉地平常烧的是石头，点不燃的时候上面浇点水还会燃得更猛。当时在高原地方，所有的人没有一个相信，都觉得这个土司在打妄语，哪有石头可以烧的，甚至点不燃的时候上面浇点水就能烧得更猛。有些人直接问土司：你能不能现在在这边做个示范，我们这边也有石头也有很多水啊，你看看能不能把它点燃起来？但这一点谁也知道是点不燃的。当时藏族人不懂这个道理的缘故，土司不具备智慧的原因，所以无法解释当时烧的是煤，点不燃的时候加上的是油，他不懂，因为高原地方可没有这些事啊。对于这些人来说，他决定会否定没有这一件事情，甚至有的话，他可能就会说完全是在欺骗人，但实际上是这样吗？不会的，真是有这样的现象。现前科学逐渐越来越发达，在世间上，人们的思想和智慧理解越来越广大，所以现前就不需要产生这个疑问。当今我们这边烧的也是煤，有时候物质条件可以的人在上面浇点油等等，像这个现在已经是（尽人皆知），以前只是一种传说，谁也不相信，现前可以做得到。就像刚才所讲解人身难得和寿命无常，对于这方面的理论，有些智慧薄弱烦恼沉重的人总以为不懂，但这个不懂很正常，这并不意味着这个法不是客观的道理，而是由于他的智慧太薄弱的原因，所以不懂这个道理，这可以理解。对于一个正常人来说，我们已经知道，不管是人身难得和寿命无常都是客观的定律。即便一个不信仰者，怎么去诽谤说没有这样的显现，但是无常仍然在他面前生效，这就说明了什么？这就说明它就是客观的定律，谁也改变不了它，即便你怎么不相信、怎么不理解它，它一样在你面前生效。因此作为一个信仰佛教的信徒，我们要把客观的这个定律时时去观待，形成一个实践，靠它的力量来成办更高的智慧，所以时时观想无常为妙。从无常单纯的角度中来说也是很恐惧的，今天我们都活在世上，什么时候会变成一堆骨灰、一堆骨架，我们自己都不知道，但是总有一天会变成一堆骨灰是决定性的。就如同我们在说我们家的亲戚名谁姓谁，在什么时代中他的威望有多高、地位有多高，此时有很多很多人都佩服这个人，但当今最多只有（留下）他的姓和名、一张照片，这个人现前在哪里，已经不在世上了，形成我们这一代的传说或历史，过两天我们也就变成下一代的传说或历史。像年龄小的人说，当时我到亚青寺的时候，（看见）那么多虔诚的老和尚、僧人、居士，他们性格有多么多么好，但现前已经死了。等两天就在议论这件事情，这件可怕的事情，不久的将来都会呈现在我们的面前。到达这一时刻，全世界的一切物质、亲戚朋友都堆集在你的面前，也起不了丝毫之作用，更加造成更大的烦恼。眼睁睁地看着自己从小直到死亡之前所成办的一切物质，在没有权力的情况之下看见他人在享用。从小直到现在不管是有血缘关系，还是自己心心相连的一些朋友，眼睁睁地看见与他们分离，当时没有痛苦是绝不可能的，到达这一时刻该怎么办呢？世上人们由于烦恼习气沉重的缘故，终究没有想到这一点，即便想到，也找不到对治之力。即便有对治之力，由于智慧薄弱的缘故也不懂，所以就只有这样熬时间，像一个得了晚期癌症的人一般，过一天算一天，等到死亡的时候，此时就死亡了，留个遗嘱，上面写着后人谁看都会流泪的一个遗嘱。我们可不能这样，当今由于前世我等造过很多善业的缘故，今生已获得如是般的果实，在这样具备缘起的基础之下，我们应该要更加创造更好的条件！要不对今生获得这般人身，就起不了切实之价值和利益，所以时时观想寿命无常为妙，这是很可怕的！我们现前穿着各式各样的衣服，吃着各式各样的美食，享受人间的这种快乐，何时到达终点站我们都不知道。今天也有可能性，明天也有可能性。当今在我们的身旁有多少个亲戚朋友，一个个已经倒下变成一堆堆骨灰了，现前就该轮到我们了，在没有呈现这种恐惧之前，我们必须要精进修学佛法，时时要观想人身难得和寿命无常，非常非常地重要！
有些旧的弟子认为，我在高原地方难道天天都要听这些法不成？需不需要听这个法，反观你自己的行为即知。比如说，你平常除了睡觉，我们的身体是四大和合形成的人身，要养育这个四大和合形成的人身，必须要以吃睡等多方面的条件来养育他，所以睡觉和吃饭只要是人身，必须得这样。但是其外的时间，能否把全时间都用在修法之上，能做得到吗？说没有做到，就说明人身难得和寿命无常的观想并没有达到圆满。人身是难得的，寿命是无常的，当今已经知道无常这些道理，还有对佛法生不起信心者，那我们只能怎么说呢？我们只能说这个人烦恼太沉重了，明明是客观的定律，还要给它加一个帽子，说是虚幻封建等现象，只能说这个人太糟糕了，这个智慧太薄弱了！即便他现前站在哪一等世间立场中还是智慧薄弱！就像世上只要是人，没有一个不需要吃饭，我们的身体需要靠吃饭来养育，若世上真有一个不吃饭的人，我们只能说这个人已经是死人，不是活人，因此要铭记心中。人身难得和寿命无常的观想是初次进入佛门的缘，在修学佛法过程当中，人身难得和寿命无常的观想是修行之鞭子。一个人骑在马上，让马跑必须要抽鞭，它才能跑，我们手中的鞭就是人身难得和寿命无常，不停地在自己的身上抽。人身难得和寿命无常的观想就是唯一究竟获得佛果的力量，从初步修学直到究竟果实，人身难得和寿命无常观想时时不能忘失！一旦要是轻视共同前行的时候，我只能在上面再加一句，你的业力太沉重了，你的理解还是太薄弱了！由于智慧薄弱的原因，理解还是太狭隘了，因此要记住共同前行绝不能轻视！不管你现前修学的是直断与顿超，不管你现前修学的是外三部内三部，修学哪一种法，共同前行非常重要！不管你长时间居留在高原地方，还是等两天回到自己的家乡，共同前行时时要铭记！现前不如是观想，等两天等待我们的是死亡，到达这一时刻才想到上师的教言，太迟了！现在是不早不迟的时候，说得要是不好听的话，已经太迟了！再不能迟，再若迟的话，所谓的解脱以及我们真正活在世上的价值，就没有多大的价值了，没有多大的意义了！当然世上也有众多虚度人身者，也是很多的，多得不得了。这些人会觉得，这些人都是这么过的，我为什么不能这么过？当然可以过。但是反观自己的人身，你就不能这么过了，因为今生能获得这样的人身是几千劫几万劫修善得到的果报。他人对佛法生不起信心而如是过的原因，实在没有办法，就像一个乞丐，谁想当乞丐呢？由于福报薄弱的原因，没有办法只能当乞丐要饭，这不是他自己觉得乞丐太好，说要当乞丐的。像往昔初次我到五明佛学院求法的时候，我跟狗一起吃饭，不是我觉得狗饭太好吃而跟着狗一起争食，而是没有办法的情况之下只能这样。就像我们刚才所讲解般，当今世上所有的众生对佛法生不起信心，是由于智慧薄弱、福报太薄、烦恼沉重的表现。当今我们对佛法生起这么坚定的信心，这时候还像一个凡夫般空手进入未来的话，只能说我们这个人身太没有价值了！无始以来至今所成办的善事白白积累了那么长时间的法，我们绝不能与他们对比，因为我们今生获得的人身称之为圆满三相之身。没有信仰，天天追求世间而虚度人身者，这种人身叫无利益之身、虚幻人身等等。即便是人身，前面的这个描述人身的词句完全不同，所以要时时铭记这些道理。听起来好像有点哲学的一些道理，有时候听起来好像有些道理等等，但是我们不要仅仅站在词句有没有道理之上，要把这些纳入心相续之中去成办为妙，此教言乃历代传承祖师所共许，不是谁想怎么说就怎么说出来的，要记住复次观想人身难得和寿命无常。昨天已经教诫过，昨天下午所有的时间乃至今天早上，应该多观想一下寿命无常，我想做到了的吧。要是没有做到，觉得昨天上师好像说是说了，但由于我昨天下午太忙的缘故没有做成，要是继续这样下去的话，你这个忙永远不会有解脱的时候，永远在忙中。甚至有时候觉得，上师口中虽然这么说说，但我在修直断与顿超。昨天所传讲的无常与直断顿超不能合在一起吗？难道是两个法不成？若要是这样的话，我等历代传承祖师萨迦班智达曰：分离修法是永远不能获得殊胜之悉地。前两天讲了多少遍了，所以导师在教诫什么样的法，我想还是如是般造行是最重要的。我等今生到高原地方来求学佛法的目的不就是为了这一点吗？这时候必须要依教奉行！要不就会形成这样：昨天传讲的是共同外前行——人身难得和寿命无常，人身难得就人身难得，寿命无常就寿命无常，就这么走个过程，反正这些我以前也看过很多很多遍，没有什么不懂的。如是般轻视共同前行者，我想你今年可能是这样，明年也是这样，后年也是这样，回到你家乡的时候也会这样。若要是此时宿业烦恼沉重、因缘和合的时候，连现前般的功德、出家的瑞相，对佛法虔诚的这些，我们把它称为功德也好、瑞相，它都不存在了，会完全一头栽到轮回当中再也拔不出来了，这都是由于共同前行基础没有扎实的缘故造成的，所以绝不能轻视共同前行。无论生于六道之何处，有情众生都未曾超越痛苦之本性，皆在痛苦之中。】轮回过患，无论生于六道哪个地方，有情众生都没有曾超越痛苦之本性，皆在痛苦之中。三恶趣的痛苦就不用所言了，在《普贤上师言教》中有总说六道的痛苦和支分六道之痛苦，我们也可以阅读一下这些方面的书。甚至《初学悦耳宝藏库》前行部分在传讲轮回过患的时候也有总说和支分，我们可以去阅读一下这些书就能完整地理解到，无论生于六道哪一个地方他都在痛苦之中。即便暂时有小小和少少的一些快乐，他的本质仍然是痛苦。比如说，平常在享受一件快乐的时候，这个快乐、一切物质、心态等等细致观想，还是在造轮回之因。虽然临时由于因缘没有和合的缘故，没有造成极大的痛苦，但是何时因缘和合的时候，三恶趣仍在你的面前。所以不管是哪一道当中，我们时时都要铭记到轮回均为过患，都是痛苦之处。我等导师释迦牟尼佛初次由于认识到这一点而进入山洞苦行六年的缘故来源于此。当今我等修学过程当中也同样一个道理，轮回过患时时得观想，我等导师释迦牟尼佛初次传讲八万四千法门的第一法，就是讲解苦谛，讲解轮回过患。因为对轮回生不起（厌离），对轮回漠视，不了（解）痛苦，并且内心生不起出离心的话，即便以后如何修学均成为追求世间福报，不会形成解脱之因，这一点相当重要！我们这么说吧，当今世上信仰佛教的人越来越多，细致观待这些信仰者是站在已经认识到轮回过患，而生起出离心的基础中成办修学的吗？还是盲目信仰去寺庙里磕个头，条件允许的话功德箱里面放一点钱，要不回去的时候见到一些高僧大德，要是有缘的话结个缘，见到一些受苦的众生布施一点点财物。从表面上面来说，他也是一个德行，是一个好的行为，如同世上所传讲的道德之行为，可以这么树立，但是他与出世间修学是两个不同的概念。因为他缺乏哪一点呢？他缺乏观想轮回过患而生起出离心之基础。所以，单纯在行为当中成办善事，不一定他就是成办西方极乐世界之因，因为缺乏出离心，前面没有目视到轮回过患。当今很多对佛法不理解的人总以为，信仰佛教在提倡一个善字，我虽然没有什么信仰，但是根据个人的条件，我的心地也并不是那么无情无义，我也有点善啊。比如说像需要急救的地方，需要帮助的地方，像身上穿的一些旧衣服，要不买一些新衣服，要不捐一些款等等，我平常也在做一些布施。
进入佛门者也提倡一个善字，我虽然没有什么信仰，平常我心地也并不坏也在做一些善事，即便是这个佛教，甚至汉地还有个道教，道教平常提倡的也是一个善法，所以愚蠢和对佛法不理解的人总站在行为当中去辨证，一切均为善字，当中有什么区别呢？但是他忽略了这一点，佛教成办解脱，不仅仅是做一件善事之上。要是一个善的话，世上所有的一切宗教站在自宗派的立场中也在扮演自己的一个角色一一善，至于这个善字是普遍的还是狭隘的，由于各宗派的宣讲风格，各有各的讲解和各有各的特点。总之，不是说各个宗教都是无情无义的，他还是提倡这个善字。不是现今站在世俗的立场中，在哪里都在以爱心做为起发点而提倡这个爱心的吗？是的，不管是一个宗教，还是一个传讲道德行为的一些传统，他都在提倡爱心。所以光站在行为当中稍有一些爱心和稍有一些善行，他并不意味着站在佛法的立场中成办解脱和往生西方极乐世界唯一之因啊，这一点我们必须要认识到，要不进入佛门是多余的事情。汉族文化有五千多年的历史，所谓的这个道德行为，我们就站在这么一个立场中，何必还要信仰佛教呢？往昔我等导师释迦牟尼佛诞生人间也只不过是两千五百多年，汉传这种传统有五千多年的历史了，何必后面还要呈现一个佛法，所以要记住表面当中光成立一个善法，不一定就是往生西方极乐世界之因，因为成办西方极乐世界之因要具备很多因素，包括我们今天所讲解的轮回过患，相当重要！你对轮回生不起出离心，平常所成办的一切发心对象，所追求的目标对象还是轮回。前两天，我在深圳见到一位居士，他说虽然进入佛门，觉得佛法所讲解的这些很有道理，但是他一直觉得人间没什么苦。这是由于他智慧薄弱，站在自己这么个单单的范畴之中。井底的青蛙在没有见到大海之前，它觉得它所看见的这个水是最大的水，看见的天是最大的天，但是最后跟着另一只青蛙到海边去看大海与天空的时候，当场心脏破裂死亡。意思就是说，站在自己立场之中总觉得很好的。如果这个地方都是乞丐的话，都觉得乞丐的生活是世上最快乐的生活，我想都会这么认为，但这是自己没有见到世面不懂很多道理的缘故所致。所以我们在修学佛法的过程中，必须要如是遵照历代传承祖师的教言行持，在理解道理上，也必须要站在广泛的立场中去理解，因为佛教所传讲的一切并不狭隘，都是普遍和广泛性的，即便传讲慈悲心也是，就站在我们平常所谓的各式各样自主的立场之中来讲解，也是这样，是很民主的。但是要记住，要成办这样的见解必须遵照历代传承祖师的教言。我等导师释迦牟尼佛曰：你是你最好的老师，自己是自己的主宰。这时候自己是自己最好的老师，由于当时我们智慧薄弱的原因，听从历代传承祖师的教言修学是最重要。所谓的自己是自己最好的（老师），这个自己，什么是自己？这上面当然也有很多很多文章，我们今天并不是传讲这些知识理论的时候。所以要记住，观想轮回过患对成办解脱是很重要的！【《念住经》云：“地狱有情受狱火，饿鬼感受饥饿苦，旁生感受互食苦，人间感受短命苦，非天感受争斗苦，天境感受放逸苦。轮回犹如针之尖，何时何地皆无乐。”三界之中即便有少许之安乐，亦无丝毫实义，故我们当从内心深处体会苦之本性，彻底断除对轮回之贪执，应生起如是定解而修持。】 无论生于六道哪个地方，有情众生都没有曾超越痛苦之本性，即在痛苦之中。《念住经》之中曰：地狱有情在受地狱狱火；饿鬼道的众生天天在受饥饿之苦；旁生道的众生互相你吃我我吃你，天天互食苦；人间的众生天天都在生老病死短命之中的苦；非天是阿修罗天天在感受战争之中；天界众生虽然有很好的快乐，但还是感受着放逸苦，由于没有粗大之烦恼的缘故，所以时时都觉得快乐，他的有漏功德一旦消尽的时候，就会产生极大之痛苦一一放逸苦。三界之中即便有稍许之安乐也无丝毫实义，原因是什么？在享受安乐的同时就在成办痛苦之因。当今在汉地为了满足自己的食欲，亲戚朋友堆积在一个大桌旁边，上面所有的这些（食物）临时感觉到是一种安乐，但是你在吃一顿饭，满足自己欲愿的这几十分甚至几个小时当中已经造下了极大的罪业！所以我们要从不同的角度中认识到轮回过患。单纯站在痛苦当中轮回为痛苦，快乐当中称之为轮回为快乐的话，那完全失去了轮回的本质痛苦。不管暂时有安乐还是没有安乐，他本身就是在痛苦的范畴中，故当从内心深处体会苦之本体。在观想轮回过患的时候，不要把他当作是他人有痛苦的对境上去观想，这样你决定不会体会到很深的感受。当今我们在人身，临时由于我等以前修过善法的缘故，没有堕入三恶趣中。若要是现前堕入三恶趣之因仍然在起现，就是贪嗔痴烦恼，只不过是临时不沉重的缘故没有堕入到三恶趣之中。当今我们随顺贪嗔痴烦恼而漂泊的话，三恶趣仍在自己的眼前，等两天可能就要受地狱的狱火，饿鬼道的饥饿之苦，或旁生道的互相你吃我、我吃你的痛苦，它就在你的眼前，所以当时就要把这些痛苦拿到自己的身上去感受。我要是地狱的众生，现在该怎么办，我要是饿鬼道的众生呢？即便是几十年也没有尝到一滴水，我们三四天不喝一滴水有多么大的痛苦，饿鬼道的众生是几十年！若要是承受这样的痛苦，我该怎么办？现前我们所看得见的这些旁生是自家养育的还是在外面野生的，总之时时没有自在，被他人欺负，我要是一个旁生的话该怎么办？堕入这三恶趣时时也有可能性，因为贪嗔痴烦恼仍在自己的前面。若要不投生到这三恶趣之中那该怎么（做）？必须要拔掉堕入这个道当中的因——贪嗔痴烦恼，因此时时要观想轮回过患。即便是三善道暂时有些安乐，但时时观想仍在成办未来起现痛苦之因，所以时时要在内心深处体会到苦之本性，彻底断绝对轮回的贪执，并且要断绝它的根，所谓的贪嗔痴一切烦恼乃漂泊轮回之根本，当今我等所修学的一切法都是为了对治断绝轮回，就是对治这个痛苦。前两天我们也在传讲，说得白一点，修学佛法的目的就是为了寻找快乐，世间的人也在寻找快乐，两者追求的对象目标是一致的。由于智慧的原因，即便是快乐，（两者）追求的时间就不同。世间人虽然追求永恒不变的（快乐），由于行为当中背道而驰的缘故，即便追求也是暂时之安乐；出世间的人已知道永恒不变的安乐要以什么方式才能成办，虽然追求的是快乐，但是永恒不变的，不仅仅是为了自己，也令天下所有一切众生均能获得这样的安乐。这就说，我们当今修学过程当中时时要铭记这一点，修学的目的就是为了断绝痛苦，要断绝痛苦必须要断绝痛苦之根，就是这个烦恼。至于断绝痛苦的方式，三乘有不同的调顺方便。比如说，所谓的痛苦就如同一个毒药，吃了这个毒药，下面就会有痛苦，痛苦的来源为这个毒药。小乘断绝毒药的方式是什么呢？小乘也知道，毒吃下去有痛苦，烦恼会造成六道之痛苦，这一点小乘认识到的。所以断绝烦恼上，由于不具备殊胜方便和无上窍诀大圆满的力量缘故，所以依靠远离之，不接触这个毒，不喝这个毒。不喝这个毒就不会造成什么痛苦，因为你没有沾这个毒啊，小乘断绝的方式就是断绝，远离之。观想轮回是一种痛苦之中，不要去摸这个贪嗔痴烦恼，不同的方式去压制和断绝这种烦恼，这就是小乘的对治力。大乘佛法也知道毒药会造成痛苦之因果关系，要断绝毒，大乘法门具备殊胜方便的缘故，毒直接吃下去会造成死亡，这一点大乘佛法知道。但若要是在毒上面再加上一些药，做个配方，把它变成药的话，吃下去既没有对身体有害，还可以起到养育身体的作用。大乘和小乘不同的区别，两者都没有中毒，这一点相似的。小乘佛法由于远离毒药的缘故，虽然没有中毒，但也没有这个造成什么功德。大乘佛法由于具备殊胜方便的缘故，吃下去没有中毒，并且还可以养育自己的身体，还能强大自己的身体，又更加起到作用的这么一个因，这就是大乘佛法的调整方式。在众多妄念中，妄念是过失，大乘佛法也知道。在妄念中树立发菩提心，发菩提心也是一个妄念，但此菩提心乃殊胜方便，它能成办究竟果实。就是说，妄念当中寻找不同的配方，众多药方配制成一个药丸，虽然是妄念，却是妄念当中行持好的妄念来成办解脱，能以慈悲心救度众生获得佛果，这也是一种对治力，叫大乘对治力。密宗对治力。密宗由于具备很强大的力量，就像孔雀食毒的时候不需要去配置毒，它直接吃下去。由于本身具备有抗毒的力量，形成以毒攻毒还令羽毛长得更好看。密宗由于执受本体的缘故，直接面对着烦恼行持，不需要又配制成药、断绝等等戏论，直接享受烦恼，烦恼即为菩提，但是在执受本体的前提之下。这样一来，当然密宗更容易、更方便、更殊胜，但是前提能否执受本体。你有没有那么好的胃，要是没有的话决定会中毒啊。就是说，在不能执受本体的基础之下，贪嗔痴烦恼，不要说它就是三身烦恼即为菩提而行持，这样的话，孔雀可以食毒形成更加长羽毛的力量，但是一般的鸟可不要去吃毒，绝对会中毒会死亡啊。当今我们虽然是修学密宗，由于不能执受本体的缘故，此时还是要按照方便教授行持为妙。不要说我是密宗弟子，烦恼即为菩提，三毒即为三身而行持者绝会中毒。也就是说，你的烦恼越来越炽盛，三恶趣尤其是金刚地狱正在向你招手，“到我这来”，所以这些道理都要知道一些。刚刚所讲解的是三乘对治烦恼的粗大方式，至于细节，各个乘法有各个乘法的见修行果，当时我们在传讲过程当中会传讲的，这只是一个综合讲解。彻底断除对轮回之贪执，应该生起如是定解而修持，所以时时观想轮回过患为妙。
这本《上师瑜伽导修》中，主要是以修学为主，前面的这些讲解文字并不是很多，若要是更加欲求详细理解者，就要去阅读《普贤上师言教》《初学悦耳宝藏库》《菩提道次第广论》等一些前行就能知道。这些我想你们平常也在学，也在看吧，总不能说一进入无上窍诀大圆满的时候，共同前行早不知道在哪个地方了，好像前两天借给谁，但不知道在哪个手中，这是太轻视共同前行的缘故，不能这样的。华智仁波切曾经说：我在导师面前无论求学什么样的法义，都没有生起过一点点分别心，对共同与不共同之法没有生起过一点点区分。我们是华智仁波切的后一代弟子，他也是我们历代传承祖师之一，这个传承的导师是如是般造行，我们必须要遵照他的足迹行持为妙。若要是做不到的话，历代传承祖师是这样成办解脱的，比如说，从这一条路到达终点站要三天到达，由于我们习气烦恼自私太强的缘故，这条路我不走，偏要从这边绕点过去，即便可以达到终点站，但是时间不可能是三天，要不三个月、三年才能到达这个地方，一直都在传讲遵照历代传承祖师的足迹的重要，原因就在此上。以上是轮回过患，绝不能轻视，时时观想为妙。下面是业之因果，六道众生由造善和恶业因而感受到痛苦和快乐之果报，由于前世所造的善，今世得到了快乐，由于前世造的恶，今生得到痛苦，若不是因果循环造成的，世上怎么会呈现不平等之现象呢？即便在一位导师面前修学同样一个法，但是得到的加持甚至理解的道理，为什么起现出不同的现象？有些理解得很好，有些一般，有些没有丝毫之利益。若不是这个因果循环之道理，就不会呈现不平等之显现。从物质角度来传讲也是同样一个道理。世上所有的人谁不希望自己一切如意，但是心想事成的人太少了，这就说明前世没有很好的善因，即便你现前怎么努力去创造，也很难成办这样的果实。一个乞丐这个月在这个省中，过了两天又超越这个省步行又到达另一个省，从他的努力上面我想一般人都做不到的，但是最终他得到的还是一碗饭而已，为什么会这样呢？就是说没有福报之因，光靠努力追求之缘，是很难成办圆满之果实的。当今我们也同样一个道理，像现前在成办一些事，往昔你们在家的时候即便是工作事业，都想自己所成办的一切更如意一些，但是恰恰相反，虽然心中这么想，但办事当中并不是那么如意。这就说明，没有一个很好的福报，光靠励力追求是很难成办圆满之果实的。若要是这样的话，追求越强的人成办的果实越大，没有看得出来，因此这就叫做因果循环。前世由于造下善因，今生得到快乐的果实，前世由于造下恶业，今生得到痛苦。【转生恶趣或善趣，亦唯由业力牵引，如是无误取舍因果为要。】转生恶趣和善趣，也唯有业力牵引，如是无误取舍因果为要。所谓的一切痛苦和快乐来源于所造的因，所以我们时时要调伏和断绝这些烦恼，趋于一切善法为妙。至于断绝一切烦恼和寻找一切善法之上，也要分为支分调整根本和根本调整根本。两者区分在于华智仁波切曰：心善身语善，心恶身语恶，心乃诸法源，调心佛善说。就是说，身语所成办的一切都是意识在支配。意识如同根，身和语如同上面长出来的叶和花朵。下面的根是毒的话，上面长出来的花朵有多么美丽，它也是毒。造鸦片的花不是看起来很美丽的吗？由于它的根是毒的缘故，即便上面长出的花朵有多么美丽，它还是毒。下面草根为药，即便上面开不了什么花，都是几片叶子它也是药，所以一切都是由于根所致的。就是说，平常身语所成办的一切善恶都来源于意识在支配。心若为善，身口意所成办一切为善；心若为恶，身和语言所成办一切即为恶，所以时时要铭记这一点。我等导师释迦牟尼佛往昔化生为一个船主及各式各样化身的时候，不就是由于心善，在身语当中做出一些恶，比如杀生还俗等等，由于内心是善法的缘故，最终还不是积累了很多劫的福报吗。这就是说，心善身语善，心恶身语恶。前两天举过一个例子，也出过一个题，什么是善法的标准？什么是善法？完全抛弃自己的主观，完全替别人着想而成办的一切行为都称之为善吗？有智慧的人可能会觉得这不一定的。但没有智慧的人可能会说是的，可能是的，不是说心善身语善，心恶身语恶吗？但当时所处的“心”字应该前提必须得具备有智慧。要不我们总不能说，当今很多很多人为了满足自己的心愿，而在做很多损害他人的事情，我们为了满足这个人的欲望，也帮助他做一些坏事，难道也是善法啊？所以这些都得有智慧。【修行者须知，以众生各自所积累的善恶之业为因，而导致转生于轮回的善恶趣中。轮回是由业而生，并且感受业的果报。转生到善趣和恶趣没有其他作者，也不是偶尔的因缘所生，】修行者必须要知道的是，以众生各自所积累的善恶之业为因，而导致转生于轮回的善恶趣中。我们天天在讲解因果循环的过程，轮回是由业而生的，而且感受业的果报，转生到善趣和恶趣没有其他的作者，都是这个业力造成的，它不是偶尔产生的一个因缘所生的，是无始时来所造的习气所致的。在讲解《智慧界续》的时候，我们站在纯粹密宗的立场之中讲解自性根机，当今我等修学过程当中，有些弟子智慧很强，有些智慧弱，是什么原因呢？是自性根机所致。站在因法相乘的立场中，由于前世修没有修过善而导致今生的根机为上中下，以前我们也讲过很多很多遍了，所以，由于这个原因为作者而导致成各种各样的幻化，再没有第二个作者。【因此应该当随时随地观察善不善之因果，断除一切不善业而行持一切善法。此中十不善业，其每一种不善业复各有四种果报：异熟果、等流果、增上果和士用果。修行者对此均须了知而作取舍，详见《普贤上师言教》。】因此应该当随时随地观察善不善之因果，断除一切不善业而行持一切善法。此中十不善业，其每一种不善业复各有四种果报，十不善业也好，十善业也罢，它都有四种果报。比如说你前世是一个杀生者，他的异熟果报会堕入地狱中，要受很长很长时间的痛苦，即便从轮回中脱离获得一个人身的话，他还要受等流果。- 用等流果是由于前世是杀生者，小时候就爱杀生，稍许懂点事情的时候，即便是个小小的虫，他也去杀这些小小的虫，这就是说明他前世是一个杀生者，因此今生在遭受第二种果报——用等流果，他还没有完全断绝往昔的习气，仍然还有一种杀生的概念。
- 受等流果是说由于前世杀生的缘故，
- 今生要不是多病，要不是短寿，这些都是由于前世杀生的业果造成的。
- 比如当今我们再看看，平常在用等流果之上是什么样的，我们先把这个讲完以后再说吧。
- 增上果由于如是这种习气时时增上的缘故，最终还会受更大的痛苦。
- 士用果会投生在没有平地的地方，要不不长草的环境很恶劣的地方，这是杀生的四种果报。
- 放生也同样一个道理。
- 前世是放生者，他的异熟果报会往生到三善道中。
- 即便投生到人身，他从小就爱放生——用等流果。
- 一生中没有什么病并且还会长寿——受等流果。
- 如是般的行为时时修学，最终还能证得佛果——增上果。
- 投生到一些环境很好的地方——士用果。
前两天我说过，并不是由于我自己功德太大的缘故，可能是由于上师长时间讲解这四种果报的原因吧。往昔平常谁要是诽谤了我，甚至说一些坏话等等的时候，我绝不会烦，不会对他说一些更不好听的话，甚至时时忆念到这件事而起烦恼的，绝没有。我会想到等流果、受等流果，我当今受这样的痛苦，可能是前世造过这样的业因，要不今生怎么会出现他人诽谤甚至说一些不好听的现象。即便现前在为汉族弟子讲法期间，有时候由于心脏不好的缘故，很多人招来很多烦恼的时候，我也是在念诵金刚萨埵心咒。因为这些并不是他人的过错，可能是我前世造下很多罪业的缘故。要不第一我不懂汉语，决定不会和汉族人打交道，这个我们都知道。要是不会与汉族人打交道，哪来的这些烦恼呢？这还是我前世的因造成的，没说的。我说这一句话的目的是什么呢？平常我们面对生活当中，难免会产生各式各样的显现，这时候不要一切责怪于他人。由于自己前世造过这样的恶因，所以今生就会遇到这样的显现，这是很正常不过的。比如说南京大屠杀的时候，为什么仅仅在那个地方屠杀了那么多人，其外的地方虽然有死亡的人，但并不是那么多呢？我们只能这么说，可能是前世他们也杀过很多人，凡受到受等流果的时候，就要受这样的痛苦。往昔我等导师释迦牟尼佛已经成办果实的时候，释迦族不是死了七百多个僧人的吗？当时释迦牟尼佛在传讲这个公案的过程中，也是前世的因造成的果报。当今我等上师平常在讲神通神变的时候，还不是在传讲前世由于什么因今生会出现这样的果报等等。记得好多年前，在修建第一个寺庙的时候，那时候在亚青寺没有一个汉族人，所以与汉族人打交道的事也少，此时的物质条件也非常困难，我跟随上师一起到外面去化缘。到甘孜的时候，有一个人天天掐住自己的脖子要把自己整死，已经达到非常严重的地步，天天捆在一个木棍上。当时上师说这是他前世打过一个猎，打伤以后没有完全死亡，是掐脖子而把它整死的，今生就在受等流果，所以就开始出现这样的显现，用等流果也是这样。我们时时要知道这些道理，一个修行者由于时时调伏内心的缘故，所以时时能做到和谐的原因就在此上。你把一切过失不推在他人的身上，哪来的战争呢？很多争斗和战争就是来源于把一切过失推在他人的身上。我们作为佛教徒时时观待自己的内心，消尽自己烦恼，消灭自己内心的怨敌，所以一切都形成和谐。与大自然和谐、与家庭和谐、金刚道友与金刚道友之间越来越和谐。做不到和谐的最大障碍就是没有消尽自己内心的敌人，反而因这个敌人还招来更多的敌人。你要把一切过失推在他人身上的时候，你这种敌人越来越多。即便把一个敌人，比如我们所谓的怨敌，他是最坏的，所以我今天站在他的身旁把他打败了，由于你起嗔恨心的原因，第二个敌人、第三个敌人不停在你的面前诞生，你一天能打死几个敌人呢？能永久打死几个敌人？所以这种怨敌时时在你面前诞生。要真正消尽一切怨敌，必须先把内心的这个敌人打掉。就像平常举的例子，你的鼻尖上若沾一点点臭豆腐，因为它的味道太臭，可能北京人觉得很香，我所说的站在我的立场之中很臭。当时你到哪个地方，即便这个环境有多美妙，你都觉得这个地方很臭，在这个地方用不同的香水把它变成香味，但又到另一个地方还是那么臭，这是什么原因？不是当地这么臭，而是你鼻尖上的臭豆腐的缘故，这个味道造成的。你要想把这些味道全都消尽，先把鼻尖上的味道消尽，外面就没有臭的味道了。所以平常要消尽烦恼，就要消尽这个敌人，反观自己的内心。无垢光尊者曰：“未调伏自过自烦恼而观无边净相，以贪嗔之发心故不入大乘法门。”就是指的这一点。所以以后应该尽量往这方面发展。当然今天讲完一遍，从此谁拿着斧头往头上砍的话，你觉得这是我的业力，你再砍第二下吧，这一点是做不到的。即便是在受这种的时候也是有智慧，智慧是站在没有烦恼的基中，但是尽量往这方面发展，多念念金刚萨埵心咒。当时出现这样显现的时候，不要一切怪到他人的身上，可能是由于我前世造过，不是由于可能，而是决定前世造过这样的业力，而造成今生这样的等流果！这样去调伏的话，即便面对自己的家人，有很多人说在家的居士一进入佛门之后，要不就要开始离婚，要不就要开始跟家里打仗，真正修行者的行为我想不应该是这样的。我们修学的目的是为了更加成办和谐，怎么变成越来越形成战争的沙场呢？这不是我们修行者的行为。初次开始进入佛门的时候，由于对佛法不懂很多道理的缘故，造成这样的显现是很正常的。有些由于很多很多因缘按照这种方法行走，他也是一种智慧或一种方便也有可能性，但要记住，不能因这个造成两边烦恼，要是形成烦恼的时候就没有起到和谐，没有起到和谐，作为你内心的烦恼必然还没有消尽，所以就算不上一个修行者。我们平常也在开玩笑，有时候我们不说见地，有时候站在逆缘的立场之中问问：你现前烦恼是否比以前少一点？性格是否比以前柔软一些？说话的时候是否比以前更温和、温雅一些？要是有，就说明你见解已经很好了；不是的话，那我们可以否定都行：你没有见解。有些人会说为什么没有见解？我有明空不二。明空不二，外道教三百六十个门派也有的，我想外面的狗也有明空不二，即便不进入佛门者都有明空不二，谁说没有明空不二？谁说明空不二就一定是佛果？所以我们不能这么去理解，上下特点必须得要辨证。四种果报：异熟果、等流果、增上果和士用果，我们可以把十善业、十不善业都聚集在这上面去讲。修行者对此均须了知而作取舍，要是想详细阅读就看《普贤上师言教》《菩提道次第广论》等等就能对治。【以上为人身难得、寿命无常、轮回过患和业之因果四种共同外前行法，此乃一切解脱法必不可缺少的基础。如我等导师释迦牟尼佛及藏汉历代高僧大德，均以共同外前行为修行支柱，进而成办解脱之妙道。】以上为人身难得、寿命无常、轮回过患和业之因果四种共同外前行法，此乃一切解脱法必不可缺少的基础。这两天一直都在传讲，如我等导师释迦牟尼佛及藏汉历代高僧大德，均以共同外前行为修行支柱进而成办解脱之妙道。米拉日巴尊者曰：我因怕死而进入佛门，怕死而进入山洞，怕死而精进修法，最终怕死消融法界的时候，我再也不怕死了。
帕单巴尊者曰：初次进入佛门的时候，以人身难得与寿命无常作为起发点，在修行过程当中，观想人身难得和寿命无常会起到精进之作用，最终如是般造行而悟证究竟光明之境界，也是共同前行的力量。我等大恩根本上师喇嘛仁波切，昨天我一到上师身边，上师天天要不印证见解、要不传讲一些法，上师当时也在讲解：即便是什么样的法，若要是远离共同外前行这基础之下，这个修行者永久不会有很好的见地，证悟不了很好的果实。共同前行应该时时要铭记心中，这次反复讲解共同前行的目的就是在提倡共同前行的重要性，所以绝不能轻视啊，一点都不能轻视！【故我等亦应随行先圣之足迹，决不可因其为共同法而轻视之，否则必将蹉跎岁月，虚度此甚难获得之暇满人身，而沉溺于怖畏恶趣之中。】故我等亦应该随行先圣之足迹，绝不可因其为共同法而轻视之，否则必将蹉跎岁月虚度这个人身，白白把这个时间就浪费掉，绝不能这样，要记住，时时观想人身难得和寿命无常。“虚度此甚”，这个“甚”可能写错了吧？我想是虚度此身。虚度此甚难获得之暇满人身，这样理解也是可以的。尤其像我这个小学生，怎么读都可以，我们不是说一加一等于多少，说对的时候二，说错的时候是三，但反正我这个没有文化的人，加上不加上都可以的。“虚度此生呢”，“虚度”这个词应该要有个身体是最好的，就是这个人身。这个“难”字前面加个“甚”字也就没有什么必要，我们把这个“甚”字还是改成“身”吧。“甚难”的话，已经那么甚深还难的，两个加在一起，我想汉字不是这么拼吧。难获得暇满人身。城市也好，沉溺于什么地方呢？就是一个畏惧的恶趣中。要记住，是否时时在这个痛苦中，完全取决于能否从轮回之根中超越，要断绝这个根，最重要的是观想共同外前行四厌离法：人身难得、寿命无常、轮回过患、业之因果。这个名词并没有什么不懂，但是如实在内心当中绽放出这样的花朵出来，这不是一件容易的事情，需要长时间去观想。故每一个修行之者都必须认真观修，时时观修，不仅仅观想一次修学一次即可。
今天共同前行就圆满了，开始进入念诵仪轨之上，觉得我以上已经圆满，随着时间的往前行走，我们的共同前行也就开始圆满，不能这样。共同前行时时还是要铭记心中，还要认真观修。【无论修学何种传承及法门，都应具足前行之要义，故每一个修行者皆须认真观修。此为一切成就者所共许，故当慎之！】无论修学何种传承及法门，不管是藏传佛教还是汉传佛教，都应该具足前行之要义，并精进修法，此为一切成就者所共许。这并不是哪一个人所说的，是所有一切成就者所共许的，因为一切成就者就是从共同前行作为一切修法之基础而成办解脱的，所以也是他们的内心所具备的心血、精华。因此我们作为后一代弟子，也必须遵照历代传承祖师的足迹，把共同前行当作殊胜之法义来成办，故当时时都要谨慎之。这以上称之为共同前行，从文字上面并没有什么不了解的地方，但是要把以上所传讲的这些法义，完完全全地纳入心相续中去修学，可不是一件容易的事情，所以我们需要长时间去观修。今天所传讲的主要是轮回过患和业之因果，今天回去乃至明天早上，我还是建议多修修。不修、光传讲就如同烟雾一般很容易消散，在讲的过程当中好像有一点点印像，但是由于不长时间去护持这等见解的缘故，过一阵又消失了，和前两天没有讲法之前没有丝毫之区别，可不能这样，要天天护持。在一位导师面前长时间亲近当然是一件好的事，即便亲近不了，在短短时间为你传讲的法，时时观想也已经圆满了，我还觉得这还更好，所以要记住，这些法非常重要！今天就讲这么多，回去的时候还是多观观今天所传讲的法，多思考一下这方面的法。明天又要开始进入新法之中，念诵仪轨该怎么念诵。前两天也有众多修行者也一直祈请，能否讲完《上师瑜伽导修》之后一起做个共修，当然可以，共修倒很重要。那时候我们就按照亚青寺平常念诵的风格，我们就修一座也行。要记住，当今共修的地方比比皆是，但是前提必须得知道该怎么修学之后再作修行啊！连怎么修行都不懂，光知道把心安住在平静状态当中，现前如是修学密宗的人太多了。我们在座的弟子，往昔我等大恩根本上师、法王如意宝以及很多很多高僧大德都一致赞叹亚青寺是一个实修的圣地，亚青寺地方是实修吗？不是的，地方怎么能实修？它是一个无情啊，无情还能实修吗？所谓的这个实修圣地就取决于我们这等修学者。我们是一个实修的修行者，我们的内心、见地是一个实修的见地，那么就必须要体现出实修的理趣和境界出来。不要单纯站在什么“把心安住在平静状态当中”，过去的妄念消失，未来的妄念没有产生，中间无念状态若能延续就是真正的禅定，要不“只要不遮止五根，把心安住在平静状态之中”等等，听起来好像有一点点见解的味道，但实际当中与见解天地悬隔之别，完全一个是天、一个是地。《十六种辨别》当中，有十六个相似相似易错乱，就是指的这一点。有很多相似的地方，但不要把它全都混为一谈。这些由于我们长时间讲解的缘故，只要铭记心中，大部分弟子我想都知道的。但是知道不一定内心当中已经具备如是般之经验和功德，所以我们还需要长时间去培养并且还要去用功。以上就讲这么多，下面开始作回向（略）。
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