今天是阳历的新年，我们在2017年这一年的时间里也讲了不少的法，平常所有的弟子们也根据个人的条件，无论在闻思方面或者在实修方面，包括平常在行善方面也做了不少。哪怕没有条件亲自到一位导师身边学习理论，或者是有条件可以到导师身边学习理论，或者是自己亲自到某一个地方行善，比如朝拜神山、参加法会、谒见导师等等，像有些不具条件的人仅仅凭借随喜，或者是根据自己的条件，无论修学什么样的传承，每天尽可能地不间断在修行。这一年的时间里，我们都是这样度过来的，这些都非常非常好！因此，无论是按照汉地或者是藏地传统习惯，在这个时候都祝愿大家这样那样等等，我们就凭借这一年以及无始以来至今所做的一系列善根，以此功德愿我们大家在新的一年里，身体健康、万事如意、精进修法、速证佛果！以此作为我们今天阳历新年的贺词吧！
无论怎么说，就像刚刚所说的一样，在一年的时间里，我们今天是值得需要回忆一下，因为无论做什么事情，时时都要回忆一下自己整个过程是怎么过来的。若是这一年的时间里就如同上面所讲解般，无论在哪一方面都做得比较圆满，相信我们今天决定有很好的收获，包括内心当中也有一种满满足足的感觉。若是这一年的时间当中又如同往昔一般，找很多借口、理由，那时间还是一样过去了。
今天已经迎来2018年，但这一年的时间又能创造了多少呢？时间不知不觉当中已经过去，比如不精进修法的人，若以下的时间里还如同2017年般，我相信到了明年迎来2019年的时候，恐怕也是这种感觉，但是细致想想在我们的人生当中，余下的时间里还有几个365天呢？所以，平常精进修法是我们每个人必做的事。
时时都在宣讲修行的目的是为了今生快乐、临终自在、未来解脱。从今生快乐的角度来说，凭借我们今年的修行消尽了多少烦恼？光是会修行，但是烦恼没有消尽的人，哪怕你这一年的时间里从事了多少，最终我们只能说没有什么利益。鹦鹉也会学人话，也会念阿弥陀佛，但它不知道所念诵的是什么，只是学人话。mp3及各式各样的复读机不仅仅会念诵咒语，甚至连很多我们都念不了的，比如《大藏经》，没白天没晚上的只要电不断，它都不间断地念诵着复读机里面所存储的这个文件，但是最终它还是一个无情的这么一个机器。
我们以上的修行，一切均变成光是在做而没有调伏自己内心的话，只能说没起到切实之作用。就像这一段时间所讲解般，修行修行并不是光走个形式，而是来修心的。至于我们的内心改变多少，多问问自己，不要仅仅期待着有一天我的心就会改变。甚至平常不调伏内心的前提之下，就觉得只要我从事一切善行，可能这样慢慢慢慢就会好。但因果是无欺的，因果是真实的，相信在不久的将来有这么一个结果有可能性，但你想即生成办解脱，凭借这个是无法得到的。
无垢光尊者在《精要明镜》之中说：“胸中虽持十万多之法函，临终之时亦不能获得真实之利益。”指的就是这一点。所以希望我们在座的每一位修行者，修行修行就要修心，永远不要忘记这一点。要记住，进入佛门无论从事哪一方面善行，包括仅仅念诵一句佛号，付出的代价一点都不少，何况凭借我们今天的这般行为。我们今天的行为，相信你已经把肩上很多世间的事情都已经卸下来搁置一旁，甚至即便在自己的身旁，我也把修行当做首要的任务，因为后面还等待着很多事情要做。所以我们刚刚所说的，付出的代价一点都不少，无论从时间上，无论说个人的精力上，都付出了很多代价，但付出的代价必须要起到切实之利益，要不修行干嘛？
我们这一段时间传讲的一系列道理，并不是在讲故事，而是讲解现实一种条件，或者是在传递某一个道理。就是说，一个人渴的时候，喝水没有起到解渴的作用，这个喝水真没有什么意义，这个水还不如不喝，反而会导致更渴，要永远铭记心中。你在身上加了很多衣服，但并没有起到暖身的作用，这个衣服还不如不穿，盖那么多的东西，最终还发冷，压在上面有多难受啊，反而成为一种包袱。修行修行就是改变自己的内心，相信在一年的时间里，多多少少我们都在改变自己的内心，希望奔着这个方向去创造，这是一个真正修行者所做的。
平常我们一再强调，每个修行者，你的修行是否在进展？还是在往下退转？就看看在整个生活当中，你的烦恼有多少。以前，快乐是生活当中的点缀，但现前已经颠倒过来，烦恼已变成点缀，甚至已经变成基本看不见烦恼，就充分地说明了你的功德在增长。但是还是处于烦恼当中，哪怕你说你平常在修多少法，甚至是多么精进的修行者，形式上可以这么树立，但真正的修行者，他并不是仅凭借形式上面的修行，而是在于调伏内心。
我们平常认为，若是能到一个清净的圣地，那是多好的事情。哪个地方是清净的圣地呢？仅仅当做共同上面所安立的一些圣地，比如普陀山是观世音菩萨的道场，但是普陀山上有无数个人，一辈子都生活在这个岛屿上啊！很多不太了解的人，认为我去了一次就觉得非常了不起，但曾经有无数个人在上面生活过，一辈子都在上面生活。若是不懂得什么是佛教，若是到了这样的圣地没有改变自己的内心，仅凭借去过这样的地方能起到多大作用，多反观一下自己内心即知，平常做什么事情都是一样。所以在这一年的时间里，相信我们在座的每一个人，都多多少少创造着各式各样的善行，意义非常广大，如是修学，非常好！
今天又到了开始回答问题的时候，第一个问题和我们刚刚所讲解的这个道理还是有一些关系。所问的是：请问上师，我觉得在人多的地方，大部分人说的都是你、我、是非的话，再也不想与他们见面或者是交往，这种心态是否与慈悲心相违背，怎样做才是正确的？
按照大众化，就是很多人的心态，他们是怎么想的呢？时时都躲避环境，无论是人、物，还是一些环境，认为只要我离开这样的人、物和各式各样的环境，我的心态可能会清净。但是仅凭借躲避能不能真正达到境心一如，或者是时时都处于一种清净状态当中，这个真不知道。
我们先举个例子，每当我们在修行期间，一再强调眼睛应该稍稍睁开，尤其无上窍诀大圆满直断修行，着重强调的是三不动摇修法。其中第二条是五根不动清如大海，此时讲解眼根，应该把眼睛稍稍睁开，但为何如今很多修行者喜欢把眼睛闭上？主要的理由和原因在于，当眼睛闭上的时候，眼前无论有多么大的迁变或飘动都影响不到自己，因为以看不见这个为准则，靠这个来达到心静下来的状态，但是这是一瞬间的感觉。就是说，当你看见外在一切变化的时候，眼睛一闭上，眼不见为净，由于看不见的缘故感觉到心很平静，但并不是时时都处于这么一个平静状态当中。
我们平常在讲，人最糟糕的地方就在于什么呢？就在于习惯。当你在做一件事情的时候，第一时间对这件事情没有形成一个习惯，天天都处于这么一个状态之上，前面还有一种新鲜感，这个时候可能会随着你的意愿走，但时间长了，就不一定了。我们先举个例子，哪怕天天都是避着世间的人，和眼睛睁开看着的人，没有丝毫之差异，因为前面的这种做法就叫逃避，不面对现实。
我们先举个例子，你鼻尖上沾有一点点臭的东西，当你去公共卫生间的时候，可能由于你鼻尖上沾有这个东西，再加上外缘，你就觉得这地方很臭。即便改变这个环境到另一个地方去，你还是会觉得臭。要记住，这个臭不是来自于外缘，而是来自于你鼻尖上的这个脏东西。若是真正想闻到大自然的这种香的气氛，首先把鼻尖上肮脏的东西擦掉，此时无论你处于什么样的环境当中，永远是清净的。
我们平常一再强调的是什么呢？要自己去适应环境。当然，有时候刚开始入门期间，虽然适应环境是我们的根本，但是第一次为了创造这个根本，有时候要去创造与根本相连的一些条件。比如远离一些令自己产生烦恼的人物，或者是远离令自己产生烦恼的环境，这个也没有什么不好的。因为我们在讲上师瑜伽的时候，第一、地处清净。为什么一定要到一个清净的地方修行呢？就是为了防止产生干扰的这一系列恶缘，所以这个倒没有什么。
但是一再形成一个逃避，就是说，你做的一切仅仅是一种逃避，而不去调伏自己内心的话，永久是不清净的。今天是这种不清净，明天又变成那一种不清净了，人就是这么复杂。有时候我们凭借个人的理论化，但是这个理论永远没有一个稳定或者是稳固的地方，还是随着这个理论化飘。就认为，从理论的角度来说可能是这样的，但是现实当中不一定就是这样的，即便短短的时间当中感觉是这样，过两天可能还会招来更多的烦恼，因为人的思想太复杂。
我们当今修行的目的，时时都在告诫要调伏自己的内心。调伏内心真能做到很好的话，像刚刚所说的，临时有很多是非话的地方，即便暂时远离，我想这也没有什么不好的。但是，我们今天所着重提到的是要调伏好自己的内心，永远不要顺着不清净的心配同着不清净的眼根。因为我们平常一再认为，自己所看得见的，所感觉到的一切都是最对的，但实际上是最不清净的心，通过不清净的眼根来欺惑你、欺骗你，最终得到的是什么？就是欺骗的现象。
现前不是也有很多人说，本来我并不知道是这样的原因，后期才知道，大家都把我给骗了，因为后期知道前面所做的这一系列过程，只是当时没有认识之外，最终的结局是一个骗局。我们今天所看得见的一系列不清净的现象，都是一个骗局，就是通过这一系列不清净而呈现的一个骗局，那何必把它当真呢？所以希望时时改变自己的内心为首要任务。要不刚刚所说的，如果天天都变成这样一个人的话，就会变成谁都觉得很奇怪的一个人。
从另一个角度来说，只要自己的内心调整很好，不管他人说什么，因为刚刚说过，站在每个人的角度，只要以自己的主观为根本，那永远看不见对境的清净。包括他人看自己、自己看他人一模一样的，这倒我们也不需要太顾及到他人说什么，但是最重要的是调伏自己的内心为根本。
今天我可以说，像聚众的地方由于是非话太多的缘故，所以平常与他们见面或者是交往事情稍微少一点，尽量不要去也可以，因为这样做也是防止一切烦恼产生。但是从另一个角度来说，若不调伏自己的内心，哪怕仅凭借这样的方式去做，但是第二次，比前者烦恼更大的事情又会产生，我们总不能在这个世界上，今天这样、明天这样，天天躲吧？
当时我在汉地见到一对居士，他们的父母就是这样。每当买一间房子，就认为要不是楼上的人在作怪，所以怎么都待不住；又开始找第二间房子，把这套房子卖掉，又买第二套房子，第二套房子又感觉到楼下的这个人又在作怪，又开始换！一对夫妻平常也是凭借自己的工资在生活，他们也折腾不起那么多次，一次可以，两次可以，但天天这么折腾可就受不了啊！
这个房子也不是说我今天卖出去，明天钱一到手，后天再买一套房子那么简单，这些都需要一个过程。后面实在没办法，只能借房子。又借一套房子，说门口好像有个脏东西，可能是邻居把东西放到我家门口，又开始产生烦恼，说这个地方是没法生活的。后面实在没办法，放到寺院的时候，说寺院这个地方太幽静了，完全没什么人，所以不想在寺院地方待着，那最终到哪里去呢？人多的地方不行，人少的地方不行，好的环境不行，不好的环境不行，最终把这两个人折腾得都不知道现在该怎么办了。
我们刚刚要提到的是什么呢？当不调伏自己内心的前提之下，在你面前所看得见的，永久都是不好的，那你还能逃到哪里去呢？是的，如今大的一些国家，凭借高科技技术能到月球上，但据说月球上没有适合人生存的氧气啊，即便把你送到那边，你也活不了，那我们还能跑到哪里去。所以还是改变一下自己的心态会好一点。
当然，第一次在改变的过程当中，若是烦恼过于太重，那少交往一些，就可以独自自己修着法，但是最重要的还是调伏自己的内心。内心烦恼沉重的人永久被烦恼打倒，也永远不会超胜烦恼，这一点我相信不仅仅是理论，现实当中可能也是这样的。
往昔密勒日巴后期到山洞修行的时候，他所住的山洞以外还有一个洞中居住着一群魔鬼，当时密勒日巴想：我在这边修行，旁边又居住着这么一群魔鬼，对我的修行决定是一种障碍，怎么办呢？我要开始驱魔。当时密勒日巴用各式各样驱魔的咒语，甚至后期把自己观想成忿怒本尊，忿怒心咒来驱魔，最终的结果是什么？魔没有驱成，但是魔越来越多。
魔一看见密勒日巴的这些情景——密勒日巴又站起来、又坐下去、又念诵、又不念诵等等这一系列现象。魔鬼就问密勒日巴：“你在干嘛？你若是驱我这些魔的话，首先得问问你自己的内心，你的内心是否有一个魔鬼，被魔束缚，被这么一个对立的不清净的念束缚？是否被有一个对立的魔鬼之不清净的念束缚？若是，你今天即便把我们这些魔鬼驱走，你希望能在一个很清净的地方修行，但由于你内心被魔束缚的缘故，第二个魔，第三个魔，甚至比我们更多的魔在你面前诞生，你还能逃到哪里去？你内心当中若是没有一个魔，即便我就是魔鬼，和你有什么关系呢？你修你的法，我过我的生活，井水不犯河水。”
通常，我们很多烦恼都是自己引来的，是谁引来的？可能很多人认为是外缘造成自己内心的烦恼，实际是你内心不清净的缘故，什么事情都以自己主观为根本，所以导致一系列烦恼。是的，从理论上，我相信你们在座的弟子们比我懂得更多，但现实当中做得比我更好吗？所以还是要多观照一下自己的内心，光停顿在理论上是远远不够的。
我们一再强调，一个真正的修行者应该逐渐消尽这些烦恼，让烦恼完全消尽，甚至还没有完全消尽之前也逐渐开始减小，达到已经没有什么烦恼的地步，即便有烦恼也要及时改变。尤其在上师瑜伽讲三昧耶的时候，若是烦恼在你内心当中存放的时间越长，业障就越重，罪业就越重。比如隔座、隔日、隔一年、隔两年、隔三年，这个烦恼储存在内心当中的时间越长，尤其超过三年，连金刚萨埵都已经不摄受你，你下金刚地狱一次是特定的事啊！
在内心存放的时间真不要太长，一个真正修行者没烦恼是不可能的，因为我们必然是在修道上。不是这个原因，就是那个原因，难免会产生烦恼，但是第一时间必须要改变自己的烦恼，这是我们修行者必做的事情。连这一点都做不了，还谈得上什么修行呢？心情平和的时候，别说一个修行者，哪怕是烦恼多么沉重的人，甚至我们在像非洲一些大的公园里面看见野兽之王狮子，平常就是吃他人的肉生存的这些野兽，当吃饱了喝足了，躺在地上的时候，也像个菩萨啊！看见它们睡得有多么香，别说是人，连一个野兽心情平和什么事情都圆满的时候，它也像菩萨，但是这并不代表它的本性。
我们平常也自认为，没有什么外缘令自己产生烦恼，认为自己的修行不错，这谁都具有！到外面去寻找一个完全不信仰佛教的人，他自己也有一面很善良的地方，甚至这个称不上善良，但也没有烦恼的时候，所以这算不上。一个真正修行者，即便有烦恼，永远不在内心当中存放太久的时间，及时调整就是修行者。甚至不让它产生，当然是最好，即便已经发生了，要及时改变，这就叫修行者，世间与修行者不同的地方就在于此上。
我平常也告诫很多人，说幸亏我今生当了和尚，依止如释迦牟尼佛般的导师，并且在接受这样的传承并修行，是多么好的一个缘分。若是站在世间的角度，恐怕我连一天都待不住，我决定会疯的！我看见很多人内心之中的烦恼，非常非常不喜欢这样的显现，可能这也是我一生当中的生活与世间人不同的区别吧。我可没有什么太多的烦恼，原因在何处呢？因为我没必要去烦恼，烦什么呢？哪怕有时候，由于身体等来自多方面的原因导致一些情绪飘动，我也会第一时间认清到它的过患而及时对治，这是修行者必做的事啊！所以我们在修行的过程当中，除了快乐之外，基本看不见其它的一些这种心事，这就是一个真正的修行者。无论做什么事情永远不参与，修行就是调伏自己的内心，除调伏自己内心之外，佛教就是调伏自己，永远不参与其他一点点和修行无关的事情，这就是我们这个传承的特点。甚至为了让自己的内心更加清净，我们平常也引用印光大师的教言：一人修佛，二人行善，三人以上贪嗔痴。以此作为我们修行的宗旨。
平常我也尽可能告诫每个人好好修行，但是这些都是从调伏内心的角度如是宣讲，即便临时需要逃避一些这样的环境，这样的人物，但是最重要的还是调伏自己的内心。不要仅仅今天我看见蓝色的这个墙面觉得很烦，我要去寻找个白色的墙面，但是白色的墙面等两天习惯以后，你还是如同看见蓝色的墙面一样，你还会反感这个白色的墙面，这时候再去寻找个黄色的墙面，但是全都已经看完一遍以后，你再去寻找，世上可没有其他的颜色了，此时你该怎们办呢？所以要记住这一点，要调伏自己的内心。
我们说，修行佛法的目的是为了今生快乐，创造今生一系列条件，包括家庭和睦等一系列，都来自于调伏内心的功德，而不是逃避。不改变自己的内心而逃避，最终的结果是什么呢？世间人，先与这个人在一起，时间久了就看见这个人很多不足的地方，说现前这个时代离婚已经变成是家常便饭，你走你的阳关道，我过我的独木桥。这个搁置一旁，再去寻找第二位的时候，前几天还有一些感觉，时间长了比前面这个还更糟糕，又搁置一旁；再来第三位，第三位还是不行，第四位……那到底要什么呢？恐怕连他自己都不知道需要什么，但若是真的说需要一个什么，因为他的心不停在改变，他让你哭，对方必须哭；他要你笑，对方能及时笑得出来；他让你钻地，你必须要钻，不能钻地也得挖个洞，头往里面伸一下；他让你飞，即便飞不上来，也从楼上往下跳一下，我相信可能会有这样的人。但这个人适应以后，习惯以后，他觉得没意思——这个人太没意思，一切都顺着我的心愿，一点都没有主观意识，自己没有一个自立，全凭借我想什么你就做什么，不要了！我再去寻找一个，看看另外一种，所以完全顺着个人的心念不去改变自己的内心。但世上永远找不到一个你所谓的十全十美的人，无论是世间还是出世间，都是一模一样的。
刚刚我们在探讨这一点的时候一直都在传讲，应该适应这个环境和适应一切人，最主要的是调伏自己的内心。西方极乐世界所有男女菩萨，并没有逃避外在的清净和一切男女菩萨。原因是由于内心清净的缘故，无论面对什么样的场景都是清净的。但是时时都逃避环境的，有时候真会变成一个怪人，真会挺怪的。
前两天我和一个居士开玩笑，我说当今这些人怎么这么怪，甚至有些和尚也这么怪。他说，没听说过十个和尚九个怪吗？一听到这句话，那天是我第一次听到这么一种说法，笑了一下午。真的是这样的，十个和尚九个怪，但现前十个人有九点九个怪，基本上都是怪人。因为是顺着个人的意愿，个人的性格，完全不去改变就变成全是怪人了。所以作为一个修行者要时时调伏自己的内心。但是我们现前调伏内心的重要性，不仅仅是站在某个角度这样好看，或者是那样好，而是凭借这样的方式，他会创造更多的资粮，能清净更多的业障，最终可以获得解脱，这是与世间不同的最大区别。
就像我们昨天在讲解菩提心，前面慈悲心的时候，很多世间人仅仅站在世间的一个情感的角度，说需要这么去善待或者是孝顺。但是我们现前如是行善的缘故，成为成办解脱唯一的条件。尤其在生起这样慈悲心的同时，既可以清净自己的业障，还可以积累福报，最终可以获得圆满之佛果，所以与世间想法完全不同。因为出世间的力量更强大的原因，它后面还有这么强大的功能。今天我们所传讲的这一系列道理，不仅仅是讲一个做人的道理，在人做好的同时又起到消尽烦恼、智慧增长、获得解脱等一系列功能，要记住这一点。它可不单纯是讲解世间的一些事情。
他问：这种心态是否与慈悲心相违？慈悲心是内心的慈悲心。表面上面的现象，这倒也不算是你已经没有慈悲心，慈悲心还是问问自己的心。如果已经形成一种对立，他就是他，他是我必须除掉、消尽、断除的。若是带着这么一个心态行持的话，决定是舍弃慈悲心！尤其你作为大乘教法的信众已经犯了根本戒。大乘的根本戒主要在于舍弃众生和舍弃众生成佛两个戒律。因为你已经形成敌对心——他是一个坏人、怨敌，所以他必须断除和消除。那么这时候你已经犯了菩萨戒，过失非常非常大！
若是为了更好地去调整自己的内心，更好地为调整自心创造条件，那么这时候从显现上远离，但是内心慈悲心仍旧存在，当然这又是两种概念。就像我们在念诵《般若心经》，《般若心经回遮文》，《大白伞盖回遮文》，《狮面佛母回遮文》，后面不是说它的身和语碎为尘，就把它敲碎，打碎，要灭掉，但是心识要融入法界当中，也是一个超度法啊。与我们平常所念诵的度亡依轨，或者是超度依轨，各式各样的佛号没有丝毫之差异，就是为了消尽一切众生的烦恼，让这个灵魂得以超度，这就是回遮的真正意义。
至于是否违背慈悲心，就问问自己的内心，这方面大家都要做得好一些。原因是作为一个修行者，我们平常与世间不同的地方，在一个导师身边无论是接受灌顶，或者是修什么样的法，和很多陌生人在一起。但和陌生人在一起的时候，对方的心态到底是什么样的，这时候我能不能适应这个人的心态等等，那么首先把自己的心调整一些。此时无论你处于什么样的环境，这个环境永远是你最清净，不会导致成最不好。
从另一个角度来说，如同刚刚所说的一般，我们修行者由于修行本身的条件，平常遇到的陌生人相对会多一些，世间的陌生人我能躲开就躲开，有时候在某一个导师身边求学佛法的弟子们，因为各式各样的人都在依止着导师，难免你会遇到各式各样的人，总不能说完全按照我的心思做，但最重要的是调伏好自己的内心，那么两者之间也不会处于什么烦恼当中。即便你觉得这个人性格本身就很古怪的话，那就少与他人接触，自己多做一些自己方面的事情就可以了，我们就不掺杂与很多事情，这样对自己以下修行会创造什么条件？没烦恼。天天处于烦恼当中，这是最不好的。
以前我在亚青寺，喇嘛仁波切有次带着亚青寺所有的弟子到法王如意宝身边，前期是带着我们几个人去的。那时候喇嘛仁波切就说，我和阿松活佛在他身边，如同左右臂一般护持着他的事业。当时法王如意宝在大众面前就讲解，这两位弟子就在护持着上师的事业。但是后期一到亚青，因为平常我这个人的性格是非常不爱做很多事情，就是为了怕烦恼。慢慢慢慢除了修行和讲经说法之外，很多的事情我决定不会参与。比如在某个地方，五六个人聚集在一起开会商量一些事情的时候，我会悄悄走掉。实在没办法被谁抓住的话，当然人还得讲一个礼节，我也会在那边待着，只要我能躲得开我就会躲走。
有一天上师把我叫到身边说：“你也知道我们去见法王如意宝的时候，法王如意宝是这样授记的，我曾经也是告诉你要这样做。但现前亚青寺所有事情都是阿松活佛在做，包括建个卫生间也是他在跑，没听说你在这些事情上跑来跑去。”
上师面前我什么都敢说，真的，在我心目当中，他既是我的上师，没得说的！即便释迦牟尼佛、阿弥陀佛降临亲自到人间，恐怕也无法生起比上师更大的信心，从修行佛教的角度来说，上师就是我的所有一切。从世间的角度来说，我十多岁就开始依止导师，上师如同自己的父母般，尤其父母去世的又早，后期年轻的时候也是上师照顾过来的，包括生活当中有什么事情，上师尽可能教我做得最好。所以我完全把上师既当是自己的家人，也是最亲近的人，又是自己修行当中头顶上的怙主。
我说：“上师这可能就是您的福报。”他说：“这怎么讲呢？”“您想想，一个地方两个人出两种不同的建议，但最终必须落实到某个建议上面。但两个人的建议，总不能说是谁，都说我的是最对的，最终可能会落到您的身边，那您说哪个好？现前我完全不管理这些事情，对您来说就少了很多烦恼，原因是什么？无论对与错，完全按照一个人的思路做，就没有对与错。至于讲经说法，您也看见了，无论给汉族人或者是藏族人，讲解什么样的理论，或者是单独讲解什么样的窍决法，没有白天晚上，我时时都在为他们宣讲，这个当然是我该做的事。”
上师说：“天呐！你的口才，我今天说不过你，就这样吧！”我要说这句话的原因是什么？做什么事情都要根据个人的条件。什么才是最好的？自己内心没有烦恼为顶点。现前很多佛教界的人也认为，自己要成为很大很大，谁都这么敬佩的对境。这个并不是真正的佛教，真正的佛教是改变自己的内心，自己内心趋向自性，达到昼夜一如的时候，你就是真正的佛教，其外的很多世间的名和利没有丝毫之关系。所以我们现前完全不参与这些事。
世间方面的名，最需要的什么？这个地方的条件必须很优越，这个导师每年要做多少多少事情，但这一点我永远不会有攀比。哪怕什么样的导师，包括一个小小的和尚，可能做的事情比我更大，但我永远不会攀比，能做多少我就做多少。但是讲经说法以及自己的修行，我永远不会搁置一旁，这个我能做到最大。从利益的角度，除了出世间之外，我也不会太执著世间这些事情，真的没有。
我要讲解我的一些历史，就是告诫每个修行者，做事情方面应该多反观一下自己，我现前适应什么就做一些相应的事情，这样会减轻自己很多烦恼，这一点非常好。像汉地往昔老祖宗留下的一些词，真的有很深的道理，什么事情少做一些，哪怕对一些完全不具备条件的人，第一次为了更好地调伏自己的内心，也讲了很多眼不见为净，这个不见为最清净等等，我觉得这些还是挺有意义。说白了自己能做到多少就做多少，这样可以减轻自己很多的烦恼，这个问题大部分就是这样，我们从刚开始入门显现的角度讲了一遍，与我们修行根本上也契合做了解释，大概已经没有什么不懂的了。
问：上师的加持力量进入弟子的心中，是如何让弟子生起出离心、菩提心和大智慧的呢？
加持主要指的是，上师起到消尽一切烦恼，功德上出离心、菩提心和信心增长的一个作用。也就是说，我们平常祈祷上师的时候，凭借个人的信心祈祷上师为缘，靠这个来消尽自己的烦恼，福慧资粮增上，它呈现的功德就是刚刚所说的——出离心、菩提心和大智慧增长。
上师加持力量进入弟子的心中，应该怎么进入呢？要长期祈祷上师。怎么祈祷上师呢？首先要认清这位上师是真正的佛，这方面我们在座的每一位修行者都应该深思，无论从学习方面还是修行方面，还是要多费一些力，原因是什么呢？佛菩萨，我相信每一个人概念当中的佛菩萨都是最清净的，因为只是书本上讲解佛菩萨的功德之外，我们现在没有缘分像见到上师一般又能看得见，又能听得见导师的教言，又能触到这个上师的身体等等，像佛菩萨就不具备这个条件，所以仅仅是概念当中了知佛菩萨功德是无量的。
但是面对导师，有时候很容易趋向于世间观念，就以世间的观点树立对上师的一种认识，凭借世间的一种想法，认为这位导师是这样的。即便我们把很多理论掺杂到这位导师身上，但难免自己内心不清净，眼光不净的缘故，也会产生一系列不清净的现象。所以最重要的是，第一次开始修行之前，先要认准上师即是佛。现前很多人都在说，我要寻找一个宿缘的导师，就是当见到这位导师的时候，从具德方面是具德，具缘方面是我对导师生起无比的信心，即便是产生一瞬间的显现，但是长时间具有还是挺困难的。因此还需要创造，还需要改变自己的内心，要时时做到净观。
上师的加持融入自己的内心，首先必须对上师有上师的这么一个观念。上师就是上师，他并不是我的朋友，也不是仅仅比自己高一点的稍有智慧的一个人，而是真正和佛无二的一位导师。若生起这样的信心，凭借这个信心，可以得到下面所讲解的三种功德。
往昔无垢光尊者在众多教言中说，你对导师有什么样的信心就能得到相应的功德。你把导师当成一般的朋友，就只有如同朋友般的加持，朋友般的加持最多也是感觉不错。若是再把导师当成最不好的话，内心还会产生极大的烦恼。不是很多人一见到导师就非常不舒服吗？因为他内心当中已经把导师当成比一般的人还更糟糕的，所以内心得到的加持是什么呢？烦恼。
有些把导师当成朋友，一见到导师就觉得挺好的，就好像见到自己闺密一样，但把导师当成闺密的人可能是稀少，但是总之是最好最好的朋友。所以见到导师，挺好的！每次我都要去见见导师，见到他，我的心情比较不错的，就像见到朋友一样。但这一点不仅仅导师能做得到，你所谓的闺密也能做得到，不是名称上面的闺密，而是发自内心当中的闺密，决定能做到这一点。因为见到她，我的心情很快乐，这个加持是什么——快乐、高兴，这一瞬间非常好！甚至前面所发生过的一切事情，我可以在她面前不需要隐藏的交流，相互之间她也会把自己开心的事情说说，不开心的事情也说说等等，没有什么不能谈的。但这个加持，出离心、菩提心和信心是不能增上的，只能得到一个好的感觉，挺不错，今天还是挺开心的。
若是把导师当成是比自己更有智慧一点的人，可能对你修行方面会起到一些作用，但是加持让你获得圆满的出离心、菩提心和大智慧是不可得的，因为对境还不是一个最清净的，但对境本身是清净的啊！但是你的信心还没有达到对境本身是清净的状态当中。
就好比外面有个很大的太阳，光线很强，但是你把你家的门一直关着，甚至只开一点点缝，外面的光即便有多么强，进入你家的这个光是很有限的啊！由于你没把这个门敞开的原因。若是能把门全敞开的话，光全都会透进你家，你家如同外面一样那么光亮。但由于你只是把门稍稍开一点的原因，只能从门缝里进来一点点光。
这一切取决于什么？还是取决于你这个人。导师本身是佛，但是由于你的信心还没有达到这个地步的原因，所以你已经遮止了很多导师赐予你的加持，即便送到你的前面，你都已经回遮，不要了！所以你就得不到一切。可能在出世间方面有一点点这样的感觉，但是意义不太大。但若能把导师当做真正的佛做祈祷的话，烦恼会迅速消尽，出离心、菩提心和大智慧日日增长，甚至达到圆满。
要凭借什么呢？凭借对导师的信心。这方面真的要多学习一些，真的要学习一些！因为人的思想是非常非常糟糕的、烦躁的、情绪容易多变。此时顺着我们的情绪变化，信心也会顺着它变化也有可能性。为了防止产生这一系列过患，首先必须坚信上师就是佛！并且要时时观照自己的内心，当自己的信心有一点点逐渐退转，还要忏悔。
比如当时的对境是上师也可以，金刚萨埵也可以，要不由于自己的信心已经开始有些瑕疵，或者是信心又开始退转的时候，要把上师的形象观想成金刚萨埵，本体为自己的上师在面前发露忏悔，无始以来至今所造的一切罪业，在上师面前或金刚萨埵面前，永远不能有隐藏。哪怕曾经做过一些真见不得人的事情，在金刚萨埵和导师面前，必须一一摆在他的面前。平常为何很多人在忏悔自己业障的时候，没有一点点羞愧地把自己所有的事情都在导师面前阐述一遍，因为要清净这些业障，决不能有隐藏的现象，就这样发露忏悔，你的业障就会消尽，信心还会逐渐补上并达到圆满。总之，时时保存这个信心是非常非常重要的！白天要看着它，晚上要看着它，独自一人要看着它，聚众的时候还要看着它，总之时时不忘信心增上。只要看见信心稍微有点污点，及时要改变这种状态。
我们现前如同一个放牛娃，今天他要放多少头牛，这是他今天的责任，也是他的使命，所以他决定不能丢牛，否则回家的时候没法交代。所以他在这一天里，哪怕就在吃饭，哪怕就在那边稍稍休息，都要看着我的牛，黑色的牛今天刚刚钻进森林里，出来没有？白色的那头，花色的那头牛，今天跑到那个草场上，一直还在那边，还是已经又过了那个山头？时时要看着它们，因为下午你必须要把所有的牛赶回家。
我们现前也同样一个道理，你如同一个牧童娃一般，要时时看着自己这个信心，当它产生一丝毫之缺陷的时候，要及时补上，这就叫修行者！说很多人能看得见佛像，看得见佛像还觉得很稀奇吗？今天到武侯祠，你想看多少佛像就有多少佛像，可能到一个寺院还见不到那么多佛像呢。甚至条件稍微允许，就不请那些像铜造的佛像，就请一些唐卡，你家里可以挂满一切佛像，看见佛一点都不稀奇啊！
稀奇在于见到这样的佛，调伏自己内心起到切实作用，这才稀奇。修行好与坏不在于眼前看得见什么。现前我们在座的很多弟子，都越来越不说一些我能看得见什么，即便能说看得见什么，他继续还会讲解看见这样的情景，对调伏内心起到什么样的作用呢？如果他单说他看见什么，我只能说：“还不错，你眼还没瞎的！”从这个角度来说，你已经看见一个像，算是一门功德吧，和瞎子相比，眼睛好的人决定是一门功德，此外还能说一些什么呢？从纯粹佛教的角度来说，看见一切景象凭借它来改变自己的内心，而不是看见什么，它就怎么样了。所以以后要时时铭记这一点。
在资粮道以上，哪怕是一草一木也为你赐予殊胜的教法，令你获得解脱。指的是什么呢？由于他的信心已经达到大普遍净观的缘故，所以一草一木也为他传讲不共的见解，并且赐予获得解脱，这一系列来自于什么？草和木，我们已经看过无数根草，无数棵树，但是为何在我们内心当中，树就是树，草就是草，就是没有信心的缘故。
刚刚这个弟子问的，令自己的出离心、菩提心和大智慧增长，凭借什么？凭借信心！永远不要忘记信心！前一段我们讲过，信心是成办解脱唯一的条件。我等导师释迦牟尼佛期间，善星比丘和提婆达多除信心之外，一切条件都具备，甚至三藏法本可以倒背如流，连这些都精通，但唯一缺乏的就是信心，最终临终的时候两者都堕入三恶趣之中，一个堕入地狱，一个堕入饿鬼道。为何会变成这样的结局呢？就是缺乏信心的缘故。
那若巴尊者依止帝洛巴的时候，当时帝洛巴尊者以乞丐的身份，也不讲经说法，反正四处游荡。那若巴尊者得到佛菩萨的授记以后去依止帝洛巴尊者，但帝洛巴说：“我是一个乞丐，连自己的温饱都难以解决，我怎么摄受你呢？”但是那若巴尊者生起无比之信心，说：“我必须依止你！”帝洛巴尊者说：“若是依止，你就跟到我的后面，但是我是不会给你讲经说法的，我也不会讲。”
那若巴尊者时时待在帝洛巴身边，经历了二十四个苦行，在这个过程中，帝洛巴尊者没有为他讲过一句法，也没有让他修一次座，但那若巴尊者完全凭借个人的信心，经历二十四个苦行以后，最终获得上师所有的密意，成佛啦！凭借什么呢？凭借信心的功德。他是具有信心，但缺乏一切条件；善星比丘和提婆达多是一切条件具备，但缺乏信心。从这两个公案就能知道，信心是成办解脱的唯一条件，这上面永远不要打折，永远不要打折！要时时关注自己的信心。
往昔我们不懂什么是佛教，也不知道这样修行的真正意义，据说可以往生西方极乐世界，但是多数还是按照一个习惯在走。但现前越来越知道，成办解脱应该是什么样的，成办解脱的唯一条件应该是什么，只要肯去做，我相信解脱近在眼前。所以不需要到哪个地方问：我有没有解脱的机会？听听自己的心声即知。也不需要再去问临终以后我何时能获得解脱，问问自己的见解即知。所以这方面要做得更圆满一些。第二个问题，大概知道了。
问：我身体一直很虚弱，几次心脏病犯的时候，真的快要不行啦！我就猛烈祈祷上师，我皈依佛门发愿利益众生，报佛恩，反复祈祷后就看见上师的皈依境，您在我的头上微笑，比平常观还要清楚得多，如果这时我要是真的无常了，能解脱吗？
若是真能做到像刚刚说的一样，你决定能解脱！理由是什么呢？上师虽然是和人相同的形象，但是你已经把他当成是上师，而不是朋友。若是把上师当成朋友，临终的时候忆念到朋友，这是一个过患；若是想到是上师，上师与佛无二就叫上师，是吧？那么想到的是上师，我们所依止的这位导师，形象就和人一样的，但是自己内心当中对他的认识是——他是上师，是佛！在临终的时候，若是具备这个条件，获得解脱是特定的事！可以放一千一万个心。
我平常一再讲这个公案，当时我们在禅院的时候，禅院里面有一位老和尚，有一阵时间，他身体一直不是太好。直至到后面有个晚上，这位老和尚病情已经非常严重了，当时我还没进去，很多禅院的和尚都聚集在他的门口，甚至外面他们家乡的一些和尚也聚集在门口，说现在基本已经说不出话。
当时旁边有一个藏族医生，经验还是非常丰富的一位医生，我问他：“这个病人怎么样？”他说：“以现前的病状还是挺危险。”所以我一听到这句话，就想该怎么办呢？天开始慢慢慢慢黑起来了，我想还是先到上师身边去一趟吧。
我急忙跑到上师的身边，当时上师快要休息了，上师说：“你进来有什么事啊？”我说：“我们禅院那个和尚病情已经开始恶化，我刚刚问了医生，医生说若要是这样下去，可能支撑不到明天早上。我没什么办法，该怎么办呢？大家都在外面看着，该怎么办呢？”
上师打了个卦，说：“我这边有一个藏药，把药拿下去让他吃，说不定还能救回他的命，并且告诉他们身边的那些朋友们，需要念什么什么经等。但上师一再强调我，你下去的时候就在他的耳边告诉他，无论是生与死，我们到亚青，我们进入佛门到亚青修行，一切都是为了成办解脱，成办解脱唯一的条件是祈祷上师，所以时时不能忘记上师，无论是生与死。你下去的时候，哪怕他说不出什么话，我说的这些话必须在他耳边多次提醒！
我下去把药给他的朋友，因为药直接喂进去，他已经没有力气张开嘴把药吞下去，所以他弟弟用自己的嘴把药喝下去，再慢慢倒进他自己的嘴里，就这样咽下去了。咽下去以后已经非常虚弱，据说两三天已经没吃饭了。当时我就在他耳边说：“我刚刚到上师的身边，并把你所有的事情都已经跟上师说了，上师告诉我，无论是生与死，我们进入佛门，并且到亚青依止上师修行的目的就是为了成办解脱，成办解脱的唯一条件就是祈祷上师，所以无论是好或者是不好，时时不能忘记上师！”
这时候，他眼光看着我好像有什么话要说，但由于病情太严重的缘故，直接面对面说话时我一点都听不见。所以我就把耳朵直接对到他的嘴唇边，他说：“当病情开始严重的时候，上师亲自降临到他的这个境界当中，这时候的上师比平常的上师还更清楚。所以从第一时间病情恶化起，没有产生一丝毫之恐惧，反而更快乐！”当一听到这句话的时候，我非常非常感动！看似一个老和尚，在临终的时候能做到这一点，真的是活着的时候是佛菩萨，即便面临死亡也是佛菩萨，此外还能寻找什么样的佛菩萨呢？
刚刚这个修行者问到这个问题，自己也能做到这一点的时候，你可以放一千一万个心，成办解脱近在眼前。但是前提是“他是上师”，必须具有对上师的信心！若是仅是上师的形象，而没有对上师生起信心的话，会变成什么呢？除非这位上师有功德，否则会对这位导师造成极大的寿障危害，或者是一种违缘。尤其为什么说临终之时，尽可能别去想你的亲朋好友，你可能是一种忆念，但是对你的亲朋好友会造成极大的伤害！
什么意思呢？人在去世的时候，有个索命鬼，他会索走你的命。你在临终这一瞬间忆念到谁，你不会亲自去危害你的朋友，但是这个索命鬼，他第二个开索命的就是，你当时想到谁，他就要索他的命，就会到他家去，就开始给他制造各式各样的违缘，直至他死。所以我们刚刚所说的，临终的时候还是多想佛、上师一类的，而不是一个世间的朋友，少想一些。说这个人太好了，我太忆念他了，完啦！人家活得好好的，还给他制造一个麻烦，所以这时候还是少想一点的好。
下面我给你们讲解的这个公案，往昔没听说过的，说不定可能会想到，这些都过于太迷信吧。但是有些缘起法，恐怕我们不在了解的前提之下，直接说个迷信也不太恰当。要是过分去执著，但只要自己好好修行，也没有必要过分执著。
前一阵时间，有很多居士和出家人跟我一起，我们先到亚青寺，后期就到了我们家乡。到后面，我们家乡一位老头子去世了。老头子去世不到一个星期，村庄里另一个人被雷击死。当时他们有这么一个说法，在高原地方，某个人去世以后，首先要去打卦，这个卦有两种卦，一个是红，一个是白。我们平常在导师身边打的一些卦就叫白的。尤其是死了以后还要算命，就看看当时这个索命鬼，也就是说这个亡者临终的时候，他的灵魂飘到谁家去。
当时一些老和尚在算，说非常非常准，因为他会说出这个房子的朝向，房子边上有什么特点，就是说有什么标志性，家里有多少多少个人，里面有什么特点等等，都说得非常清楚。就说前面这个老年人去世的时候，几个人去算这个卦，当时算出来的结果是说，在某一个家有三兄弟，尤其三兄弟当中的其中一人常年生病，一辈子都是被病折磨。三兄弟都在家里，比如有的三兄弟都已经出去了，反正不在一个家，但这三兄弟都在家里，甚至还说出他们家门口拴着一条狗，但是狗的颜色有点发白色，反正就有这么几个特征。
后面第二个家出事以后，才说出前面这些事。刚刚被雷击的那家，就是三个兄弟家，被雷击的这个人从年轻的时候直至到现在，他的病严重得不得了，基本没有好过，他们家门口也拴着一条狗，就是这个颜色。因此从中就说，由于这位老和尚临终之时忆念到他，所以索命鬼多少天就会到他家去，有时候是反复去，先去一次，后面又几次，所以后面这家就要开始做佛事。我们把这个当做故事来听，这倒也没有什么。
就是说，你在临终的时候，忆念到上师即能获得解脱，因为你把上师当成佛，所以当时的心是很清净的。但若是对朋友是一种牵连，是一种贪恋，这个贪恋的结果，索命鬼也会索到他的身上去，最终会导致给他制造一系列的违缘障碍，最终要了他的命。我们可以当成一个故事来听，但最终所传递的信息是什么呢？临终的时候，除了上师佛菩萨之外，还是少想一些你身边的这些人，就是这样的。
可能会想，前面这个老人为什么会想到那家，实际上这两家之间没有什么血统关系，也就是说从血统方面是没有什么亲戚关系的。但为什么老人就会想到他呢？
因为老人临终的几天前，他的女儿和这边去世的那家的女儿，都在亚青寺当尼姑。老人家的儿子到那边给（老人的）女儿送一些食物，回来的时候，另一家的那个尼姑给她父亲也带了一些素肉，就是我们平常在外面买的素肉。因为亚青寺现在开始流行吃素，里边有豆腐，是豆腐做的还是其它的成分做的我们不懂，里面有肉、肉丸、鸡丸、鱼丸，什么各式各样，就带了这么几包给她父亲。
但是带回来以后，这家儿子没告诉她家人，搞忘了！家里人认为是他们家人带下来的，就把它吃了！吃了以后，后面才知道，这个素肉是给另一家的，是另一家的女儿带给她父亲的。所以老头子那个时候心里一直挂念的是：天呐！虽然钱并不是太多，但是我们决不能做这样的事情，人家女儿从那么老远的地方寄点东西回来，我们家把它吃了，这可怎么交代呢？所以天天只要一见到人就说这些话，可能临终的时候心里也有一种，亏欠也亏不了太多，就是几包素肉，要是在汉地大方一点，你吃了就吃了，这没什么。但是老年人就是老年人，古老的思想可能都觉得，白就是白，红就是红的，都要把它讲得清楚一些，所以一直都挂念着这件事情，临终的时候可能还是会想到这件事情，所以就飘到这一家去了！
汉地的风俗习惯就是汉地的风俗习惯，也不需要去（算命），要是这样的话，前两天谁已经死了，会不会到我家来？看一看！算一算！好了，但这个也没必要，好好修行就可以了，好好修行！我们今天在回答这位弟子问的问题，我就把这些参与里面，就是告诫你，临终的时候，想上师想佛菩萨的多一点的好，想自己亲朋好友少一点，甚至别去想了，没必要！因为亲戚不光是天天贪恋着谁，这就叫亲戚。当然从某种角度来说，还是为亲戚多做一点好事，可能这就是最情深的地方，可以说是亲戚最根本的地方就在于此上。大概就是这样的，这个真需要这么做。
现前我们又要探讨的是，这只是这个学者在这样的时候能祈祷着上师，能呈现上师的形象，但是每个人都能做得到吗？这还需要看看你平常在祈祷上师的时候，祈祷到什么地步。在讲解业之因果的时候，整个过程，比如从现在修行直到临终我们分为两个阶段，一个叫引业，一个叫满业。引业是从我们进入佛门直至临终之前的一切行为叫引业。引导的引，业障的业，引业。在临终的时候一刹那，就是短期的那一瞬间，就叫满业。
我们举个例子，引业是善，满业是恶，那么他会顺着谁走呢？会顺着满业走，会堕入三恶趣。哪怕曾经也是行善过，但是临终一瞬间起这么一个恶念，就会顺着恶念堕入三恶趣；引业是恶，平常一直做很多恶事，但是在临终的时候，满业是善，他可以投生到三善道；引业是善，满业也是善，就可以往生到西方极乐世界；引业是恶，满业也是恶，会堕入地狱。从中就能知道，满业是非常非常重要的！
要是满业这么重要，我在临终想上师不就可以了吗？但是你要是没有前面很深的习气，在满业的时候，一瞬间想起上师或者是佛菩萨，是非常非常困难的一件事情！要记住这一点，这可没有那么简单的啊！所以我们需要长时间修炼，时时不忘祈祷上师！至于祈祷上师，时时都处于清净当中去祈祷上师，不要掺杂于很多不清净的成分在里面。原因是，在满业即将面对死亡的时候，人的神识会增加七倍，你现前要是掺杂一些不好的成分在里面，当时神识增加七倍的缘故，不好的成分还会更浓。所以，还是尽可能去创造最清净的信心，希望我们在座的每一位弟子都要铭记这一点。临终的时候最重要，那么引业时时都要修炼，去锻炼，让这个习气变成很深刻，时时都能忆念。
平常我也遇到很多老年人，说：“我在念阿弥陀佛！”功德无量，但即生有没有往生西方极乐世界的可能性？就看每当你在晚上做梦的时候，梦见一些惊吓的一些梦境，能不能及时想到阿弥陀佛？或者是平常现实生活当中，遇到惊吓的事情或烦恼的事情，能及时想到阿弥陀佛，若能做到这一点，往生西方极乐世界是特定的！一点都不需要疑惑。
平常是在修，但是遇到这样的事情，反而自己内心更空白而想不起佛菩萨的话，成就的机会真的很渺小啊！因为是你这个引业在创造习气，就是在创造这个条件，“创造得不好”，用东北的话来说，不咋地！就不太好。所以平常要一直祈祷着上师。
我们现前所讲解的见解也同样一个道理，能不能即生成就，能不能在第一本净解脱成就，第二本净解脱成就，一切取决于我们今天的见解，是这样的吧？今天的见解若是没有达到这个地步，在临终这个时期，哪怕有成就的机会也如同流星一般，这个成就的机会就消失了。也就是说，从临终开始起，直至到中阴之前的这一系列成就机会，哪怕是一个业障沉重的凡夫也具有，和佛菩萨没有丝毫之差异。佛菩萨可以执受见解，但是凡夫执著这种现象，一瞬间就错过机会了。我们今天能不能在这样的时候获得解脱，完全取决于能不能把握这个机会，就在于生前所修的法当中，这个引业非常非常重要！要记住，要多创造一些好的习气，不要顺着个人的烦恼飘动，这对我们以下修行会造成极大极大的障碍！能这么做得了的，我相信每个修行者的功德会日日增上，这是特定的事！这个已经知道了。
但最重要的地方还是要多观照自己的内心，因为在现实生活当中，难免令自己信心形成瑕疵或者是一些污点的事情，决定会具有的。此时还是要多关注自己的内心，要时时铭记心中，我修行的目的在于何处？尤其我们天天都在讲解，为了修行我们所付出的代价真的一点都不少，一点都不少！时间、精力、钱财一点都不少，付出了很多很多。若是这一系列最终没有得到好的结局，那我们信仰这个干什么？还不如像世间人一样，就该干嘛就干嘛！怎么说进入佛门之后，已经多了很多约束，这个不能做，那个不能做。往昔没进入佛门之前肆无忌惮的，我想做什么就做什么。但是我们现前所有的一切约束或者是三昧耶戒，应该对自己调伏内心成办解脱要起到切实之作用，要不这一系列都是白做，一点利益都没有。永远不能顺着个人的习气烦恼而飘动，修行者，修，就说明当产生不正直的一系列现象应该及时调整，及时改变，这就叫修行。
真的有时候要多想想无常。若是想到无常，甚至想到我要成办解脱这一系列，那么在创造这些条件过程当中，会做得越清净、越细致。今天无论做什么事情反正就是这样的，但是当无常降临到身边的时候恐怕没有那么简单。所以希望每一位修行者，凭借我等历代传承祖师以及我等大恩根本上师喇嘛仁波切所传授的这个传承，能令我们消尽烦恼，福慧增上，迅速成办解脱创造最好的条件。从缘的角度我们已经具备这个条件，那么就要看看你现前在修炼过程当中是否如理如法？大概就是这样的，这是第三个问题。
问：我安住的时间比较短，现在需要安住多长时间，中阴的时候才能进入等持？
安住的时间需要多长，这个根据个人的条件来定夺。但是按照历代传承祖师传统修法，每天不能少于四座，称之为瑜伽四座，对于一个在家居士来说恐怕还不太现实。原因是什么呢？因为他现前正创造着世间很多很多，因为这些也不得不去创造，因为他担负着这个家庭或社会的责任，尤其家里几个人的口都向他张着，所以这时候不去成办这一系列事情，怎么又能填饱他们的肚子？怎么又能让他们穿上暖和的衣服呢？就没有这个条件。要去成办这件事情，修行的时间当然就会少下来。今天所要回答的是，这个根据你的条件来定夺，尽可能创造更多的时间去修法。
至于单单说到安住的时间，我们在讲上师瑜伽导修时，根据妄念起现的程度来树立不同的方便法。需要观察修的时候观察修，安住修的时候安住修。你所谓的安住修，仅仅是静下心安住的时间的话，还是要根据妄念起现的程度来树立安住修。但若是整体当中的安住时间的话，当然是多多益善。
至于能否在中阴的时候进入等持，完全取决于你所安住的见地清净到什么程度？达到什么样的境界？因为安住本身是一种修学方法，得到的才叫禅定。这个禅定还要分为世间和出世间等一系列次第。若是这个安住得到的禅定仅仅是寂止的话，恐怕无从在中阴的时候获得解脱一说。若是安住的等持已经趋向于出世间禅定，达到圆满即生成就；若是座上圆满，第一本净解脱；若是获得觉受，第二本净解脱；若修个顿超，并且又相对执受见解者，顿超四种成就之处可以获得解脱；以下就是往生西方极乐世界。凭借你所修的各式各样的法，比如净观上师、净观本尊，在临终的时候能忆念到上师，祈祷上师，往生西方极乐世界是决定性的。这一系列就凭借你的这个等持得到多少，但是时间上面还是多用用功。
但这个又叫理论，谁都知道我需要多修修法，但是怎样才能让我时时都可以抽出更多的时间修行？甚至在修行过程当中做得最好？修行时间做得最好，是对法的认识上。但是怎样才能让更多的时间运用到修行当中？那就取决于共同外前行，也叫四厌离法，时时要有它的陪伴，观人身难得、寿命无常、轮回过患、业之因果。若是有了它的陪伴，修行的时间就会很长。也就是说，你时时都可以处于修行状态当中，甚至在修行期间，有一种乐感，一种喜悦感，感觉到很舒服，这都是陪伴共同前行的功能。所以我们平常应该时时观想共同外前行，甚至在座间的时候要多看看《普贤上师言教》、《前行备忘录》、《圣者言教》等一系列教言，这些都是非常符合你今天的条件。是的，我们可以学习各式各样的中观教理，说这个是空性，那个是空性，但是这个空性能运用到多少还是挺困难，还是挺困难！
甚至可能很多修行者认为，我要寻找一个特别的导师，特别的法。在这个特别的导师身边，能得到特别的一个法。这个特别的法，它大概就是一个最简单的，只要导师一传讲，我就能获得解脱的这么一个法。但这些都是一厢情愿的，你还是真正没有理解到什么是真正的法。
尤其堪布昂琼为我们历代传承祖师之一，曾经在堪布昂琼的一个教言当中，我们曾经也讲过，从中说：“今天我为你们所传讲的这一系列法，乃历代传承祖师之教言，也是持明传承之经验。今天所传讲的这个法并不多，因为过于太多你们心中很难容纳，若是过于太简单又不能圆满一切法义，所以今天为你们所宣讲的法，既不多也不少，再想简单的话，我就不会再讲了。”
所以有时候不能站在个人的情绪之上，我要去创造最简单的法，这时候可能你已经着魔了。若要真有天眼的人，说不定身边还能看到一些魔鬼。因为它已经开始要缠你的身，不是很多人都说，谁来附体了，可能你快要附体了！与正法相违的一切思想和行为都叫魔，这些都不是太好。因此，为了我们平常在修行上可以时时创造时间，就要陪伴着共同四厌离法。在修行的过程中时时让自己的心喜悦起来，也应该具备共同四厌离法。若是具备这一系列条件，以下的修行就会越来越好，越来越好！大概就是这样，这是第四个问题。
问：在语要排九节风的过程中，吸气的时候是用口还是用鼻子？
还是用鼻子。因为排除九节佛风，或者是像宝瓶气一类，都立于生圆次第的法。生圆次第和无上窍决大圆满树立的很多法还是有着很大的差异。我们现前所修的持风，来自《极密心滴》顿超的教言，他所传递的这个道理，与下面还是有一定的区别，因为下面的法相对上面的法更戏论一些。下乘派当中修行基本上都是用鼻子来吸气，不需要用口。这个问题就没有什么更多的解释，用鼻子吸气就可以了。
问：观修如梦如幻后，一切如幻无实，但有时对轮回苦的感受，对菩提的希求，对上师祈祷的热忱也会减弱。再适度调整，再再观修厌离法，祈请上师慈悲指导。
理论和现实之间的差异就在此上。哪怕你在理论上懂得一切万法的本体是空性，显现为虚幻的话，但是切实运用过程中，虚幻和空性的感觉还不是那么太强烈，所以难免会产生所有一切还是那么实执。修行讲解一个次第道，尤其理论就好比贴个标签般，这个东西值多少钱，这个东西叫什么？它与前面相比创造了什么条件？现前已经知道它叫什么，它是多少钱。由于仅仅是贴标签的缘故，所以后期所得到的，像我们刚刚所说的，仅仅是给它立了一个名称之外，真正的见解是否真正已达到，还要另当别论。
平常我们在学习的过程中，无论从小乘无分微尘、无时分刹那，或者是大乘缘起性空，多多少少了解一切万法的本性是空性，目的也是为了断除一切执著。但是这个执著还要分为实执和境执两种。实执就是这个杯是实有的，在我们的感觉当中实实存在的这个杯，或已经以无分微尘无时分刹那分析以后，这个实体它是因缘和合而形成的，实际上这个杯本身就不成立，那么对这个杯的执著就逐渐减轻了很多，但是显现当中的这个杯感觉仍旧存在，就叫境执。
就是说，凭借理论能断除什么样的执著呢？断除实执。一切实有的东西凭借这样的观想，起码知道一切都是虚幻、空性的缘故，所以这个实执就没有那么强烈。但是境执，感觉上，显现上面的这个存在感仍旧还是具有。我们用共同的法来讲解，从理论来断除实执，从修行来断除境执，最终消尽一切执著达到心性，从共同的角度就这么讲解。
这也充分地告诉我们什么？我们现前在修的过程中，用止观交修，观察修的时候凭借这样的观照能了解很多道理，对断除实执起到切实之作用。比如我们从“决断心之根本，寻觅心之过患，共同观察心之来住去”一切都是一种观照法。懂得这一系列道理，对一切万法断除执著、实执起到切实之作用。就好比寻觅心之过患的时候，凭借如是观照知道这个“我”是不存在的，但是并不代表从此以后，无论在修行还是生活当中没有我执，我执仍旧存在。
怎样才能断除我执？在修寻觅心之过患的同时，还需要配合着安住修，靠这个完全断除境执。从感觉当中的这个感觉也好，显现上面的执著叫境执。当何时消尽的这一瞬间就能获得自性。所以我们平常在修学过程中，两方面运用的真正意义就在此上。
当然，还有在真正修学过程中，要讲解“入定有相见”和“入定无相见”等一系列见解。入定无相见虽然偏向境执，但是这个境执没有那么强烈。因为它还要分为很多心所，有些粗、有些细，在一个等持当中，虽然很强大的实执不存在了，但境执当中还要分为一个次第道，这个我们下次讲解禅定时，我会讲得很细致。
今天我们要告诫的是什么？哪怕你懂得一系列道理，但是在现实使用过程当中，感觉可能不是太深刻。甚至可能连山河大地，虽然给它贴了标签般说是空性，但空性的感觉可以说一点都不在，还是和平常的感觉一模一样。有时候可能达到一切都是虚幻的作用，但是境执还是仍旧存在。
我们现前这么讲解的真正用意在于何处呢？就是止观交修时时都得去做，不能仅仅停顿在某一个阶段之中。今天我们在修的过程当中由于个人的能力，所以有些偏重于观察修，有些偏重于安住修，这根据个人的能力来定夺。但是在修的过程当中，两者都必须同时运用，这是必不可缺少，就是为了更好地断绝实执和境执，要记住这一点。
像以前很多修行里，很多修行，观察修是搁置一旁的，仅仅在安住当中而安住，修是修了很长时间，最终仅仅以心能不能定下来为准则。说心能定下来时间越长，认为我的修行已经在进展；心定不下来的时候，就处于不太好的状态之中。但是今天我们越来越知道，心性本身的特点是便智双运。观察修和安住修，因为初入佛门，我们的修行达不到止观双运，所以我们交替来做。
至于观察修和安住修，两者对治烦恼的力量是平等的，没有哪个高、哪个坏。由于个人的能力不同，有时候偏重于观察修，有时候偏重于安住修，这是凭借个人的能力。但是总体调整过程中，两者都必须如是运用，这是必不可缺少的！要记住这一点。这样一来，我相信以下修行里就会做得越来越好。
也有很多人都在说，我虽然也在这么做，但是感觉并不是太强烈，感觉不太好，尤其是观共同外加行剖析调伏妄念的时候，这也充分地说明了，仅凭借你当前的智慧，能把很多关于四厌离法的一些细节，理论观出来还是挺困难的。所以在座间的时候，还是要多阅读与共同前行有关的一些教言，配同着它去观察修，我相信这个印象会更深刻，大概就是这样。
这一系列都得需要一个过程，要记住这一点。不要第一时间知道一切都是空性，这个空性，尤其我们在讲解禅定的时候，我再细致讲解一下什么叫空性，因为“空性”适用范围太广了！有时候我们在讲解过程中，这个空性也对，但是对与错一切都是相对性，那么什么才是真正圆满的空性？当然从心性为特征，这个没得说的。
前面所讲解的一系列都是相对性的讲解对与错。实际上，由于“空性”适用范围太广的缘故，真的值得我们多去了解。因为文字上用观照的方式概括某一个事物是空性，和真正在内心当中的觉受是不同的。那时候凭借前面的观察，对他前面的一切执著已经知道它不是实有，这也是一种空性的印象。从这个空性开始，直至更深入的空性，还要分为很多个次第，到时我们在禅定的时候会讲得细致一点。
刚刚所问到这里面，这都是很正常不过的，但这需要去串习，一次不行两次，两次不行三次，长时间串习着走，会慢慢进入到什么呢？进入到对虚幻的认识越来越深，尤其配同着自己的修行，见解越来越赤裸的时候，空性的感觉和虚幻的感觉也越来越强烈，就会达到这样的地步。今天哪怕从文字上了解一些道理，但现实当中可能印象不是太深，这也是很正常不过的。
下面还有很多问题，但今天讲不完，慢慢慢慢来吧，慢慢慢慢来。因为我们这段时间，两天的时间讲解上师瑜伽，一天的时间稍微回答一些问题，但也是以上师瑜伽导修为主体，绕着这个在宣讲。每次无论讲解什么，都是契合着这个宣讲，这样一来哪怕是在回答问题，也是在讲上师瑜伽，总之说白了，好好去修行。
这两天回答就根据弟子们的问题，站在这个角度回答，但是有些我觉得还是共同点，值得我们需要反思的地方。修行可不能像以前一样，只要做了，那时候做，心到底是什么一种状态全搁置一旁，只要从形象上面已经做了，认为我就是一个修行者，但这种想法是大错特错！我们平常也有很多教证和理证作为依据，讲解它的不对之处，平常一再都在强调，所以这些都铭记心中。哪怕一天修行的时间有多么短暂，我们时时站在最正直的角度去调伏自己的内心，永远不能偏邪。当偏邪的时候，哪怕付出多大的代价，最终也不过如此。
今天咱们就讲到这么多，今天该需要祝愿我也稍稍说了一些，从某种角度来说这是一种礼节。就像我一进来的时候，弟子们也带着这样的心愿，并不是口中说说而已，而是发自内心。我平常也有一些发自内心的话，但是每天所讲解的已经在其中圆满。如果在某一个时候真的要说一些官方的话语，虽然也有这样的一种心态，但说出来的时候，就觉得好像也不是这样，连张口都很困难，说着说着就好像这个气就慢慢慢慢泄掉了，就不知道下面该说什么。
我们把平常所讲解的教言，无论在哪个节日当成它的贺词，我想这是我们在过节之时最好的礼物，应该是这样的。要不当时仅凭借那一天，过年了，全都出来，写个贺词，或者自己在上面说几句，好倒也没什么不好，因为这都是一种礼节。但是我们把平常所讲解的一系列法当做是每次过节日，甚至不在过节日的时候，也当做这是我们生生世世的贺词，我想是最好的。
今天就讲这么多，阿弥陀佛！
今天是星期一，我们该回答问题的时候，今天就抽出这么一点点时间，咱们稍稍回答几个问题。这里面有一个问题：顶礼上师！弟子通过长时间调顺烦恼的缘故，以前觉得烦恼的事现在也不烦了，连烦恼的心好像也不愿意起，好像什么事情都不关我的事一样，就这样有时候会处于没有分别念的状况，请问上师，弟子是处于无念状态吗？还是应该继续保持？
当然，从总的角度来说，没有烦恼决定不是一个不好的事情，是一件好事。但是我们还要问问自己，没有烦恼是仅仅压制烦恼而没有烦恼，还是已经清净烦恼而没有烦恼？虽然最终的结局暂时好像都相同，都没有烦恼。若是前者，仅仅是压制烦恼而没有烦恼的话，这个临时感觉到没有烦恼，是一种舒适的状态，无论是谁都喜欢没有烦恼。
我们从小时候直至今天，从今天直至到临终之前不停的忙于各式各样的事，包括平常说一句话等等，都是为了创造幸福，后面深深地潜伏着这么一个欲望，这是特定的。也就是说，一切都是为了创造幸福，没有一个人喜欢烦恼。但这个即便临时可以压制一切烦恼，处于没有烦恼的状态当中。但要记住，一个真正修行者，我们修行的真正目的是为了寻求解脱，和解脱无关的没有一切烦恼的显现，对我们成办解脱没有多大的意义。
举个例子，通常说三界众生，色界和无色界天，由于他的寂止非常深奥的原因，他可以在一念当中或者是一个禅定当中，如如不动地安住六千个大劫及八千个大劫，时间非常非常长。一个阿僧祇劫的时间，我们说成、住、坏、空是指一个星球从完全没有，直至到最终完全消尽，用这四个阶段来描述。
比如这个星球，从第一次开始形成，直至到这个地球上已经有了生命存在起，中间称之为二十个小劫；从这个地球上有生命存在直至今天，从今天直至到完全地球上没有生命之间，中间为二十个小劫。这二十个小劫的时间，虽然不能用一二三四数字来代替，但是从我们的感觉当中，可以明显地感觉到二十个小劫虽然用这么一个数字，一个比喻代替，但是用我们今天的时间来计算只能说是无量，无法用一个数字来代替。
想想从地球上有生命存在直至今天有多少亿年，考古学家去寻找多少多少千亿年以上的一些痕迹，来判断这个地球上那个时候有什么样的生命存在。但是第一次在地球上有生命存在直至今天有多少亿亿年，谁都不知道。也就是说，这个时间有多么长，谁都不知道。紧接着以下直至到地球上完全没有生命之间，又需要多少年？开头有生命存在直至地球上完全没有生命存在之间为二十个小劫。
成的时候，从虚空当中众生的共业逐渐开始形成星球，直至到已经形成一个星球，已经有生命存在，中间为二十个小劫；从生命存在直至地球由于众生共业消尽，就是福报消尽，地球开始毁灭以上为二十个小劫，从第一次开始这叫住；从第一次地球开始毁灭直至到完全变成虚空，这个之间为二十个小劫，叫灭；在虚空当中二十个小劫为空。成、住、坏、空为一个阿僧祇劫，这个时间没法计算。色界在一个寂止当中可以安住六千个这样的一个大劫，这么长的时间！六千个大劫！也就是说在如如不动的前提之下可以压制一切烦恼，这个过程是没有烦恼的。
从我们密法的角度来说，即便处于遍计无明状态当中，多数还是偏向于无念，所以它是没有粗大烦恼的，那么这种烦恼，仅仅是临时感觉到没有烦恼之外，但这个烦恼是已经清净了吗？因为这个时候的烦恼仅仅叫压制，压制烦恼处于一种寂止状态当中那么长的时间里，没有粗大的一丝毫之烦恼。但要记住的是，它还是处于遍计无明状态当中，也就是说是在很细微的意识状态之中。当这个意识成分越来越浓，越来越浓，达到一定的时候，我们用另一个名称来代替，叫因缘和合的时候，可以形成很粗大妄念，甚至形成很大力量之时，这个因缘和合期间又会堕入到三恶趣，就变成地狱、恶鬼道和旁生道的痛苦。这种痛苦是很明显的。我们现前所看到是，前面即便暂时可以压制烦恼，长时间处于一个禅定状态之中，但这种叫压制烦恼。即便临时感觉到有多么清净，最终还是要受一切痛苦。
第二种是断除烦恼以后没烦恼，那么断除烦恼的一切对治力，我们平常很多导师时时都在宣讲，以什么样的方式去对治等等。但很多不太了解的人可能会这么认为，为什么一再要听从历代传承祖师的教言或者是某一位导师的教言呢？他的教言可信度有多高？末法时代众生烦恼本身就很沉重，难免会产生各式各样的疑惑。但我们平常一再强调，我们所依止的导师，并不是仅仅遇到一位导师就直接可以当成我们的导师，这是不如法的。要寻找一位导师，还要从具德和具缘两方面去寻找，具备这个条件的才能作为自己的导师，那么这样的导师口中讲解的一切教言，为什么说可以依赖？因为它完全符合心性的特征。什么意思呢？我们当今修行的目的就是为了获得解脱，往生西方极乐世界，成佛等等。但这样的成就者，他曾经依靠不同的修学方式，最终达到一个圆满的结果。所以，他现前用言语来表达讲解的一系列教言，完全符合心性的特征。
从另一个角度来说，导师口中讲解的一切教言，临时看似来自这位导师的口中，但实际上就是来自心性的特征，这就是我们所追求的目的。为什么说历代传承祖师的教言以及释迦牟尼佛的教法是无欺的呢？完全没有欺惑性，因为它符合心性的特点，我们就是奔着它去的，因此它永远没有欺骗性，我们就要遵循历代传承祖师的教言，如理如法修行。当然，说到这方面就要开始讲解三乘教法一系列见、修、行为和果实，这个仅凭借我们今天一两句话是说不明白的，但大体当中了解一些即可。
就是说，若是处于后者，凭借历代传承祖师的教言如理如法修行而对治烦恼，暂时会产生什么样的显现呢？无意当中烦恼的力量会越来越弱。我们平常感觉到只要有一点点缘，这个烦恼好像四处都在寻找我要起个烦恼一般，只要看到一个火星，比如像一些干柴，只要有火星，这个火就熊熊燃烧起来。我们平常的心识，这个烦恼就是这样的，好像四处找不到一个让我产生烦恼的缘一样。以前的力量是很充足的，但是凭借一段时间的修行，这种力量逐渐开始变弱，即便遇到一个缘也是奄奄一息。说完全已经死掉，好像有一点点活着；说是活着，好像力量也不是太强大般，这个烦恼已经被你长时间修炼把它折磨的，烦恼都已经不像烦恼了！
我这两天开玩笑说，我们家的狗叫乐乐，白的那只，我说外面人家的狗今天到外面理了它的毛以后，几天的时间里就好像和第一天理了它的毛一样，几天的时间里一模一样。咱们家的狗为什么今天早上做好，下午就变成毛全都卷起来？后面我才看到，因为乐乐对每个人都很好，所以谁来都去搓它，这个人过来搓一下头，那个人过来搓一下身，又另一人个人过来搓一下头，到了下午的时候就没法再看了，到底今天早上洗过还是没洗过？是由于我们天天都在搓它，到后面乐乐自己也就没什么感觉了，就待在一处。
由于修行者长期天天折磨烦恼的缘故，烦恼都已经被折磨的现在奄奄一息，遇到缘都好像生不起来，那就说明你的修行还真不错！这是无意当中感觉到烦恼的力量没有像以前那么强。第二点，即便烦恼生起来的第一瞬间可以树立对治力，提起正念。我们平常一再强调，修行好与不好，它不在于长期没有烦恼当中。有时候长期没有烦恼从某种角度来说，可能是这个人的习惯，因为他本来就是不爱起烦恼的人，不是有这种性格的人吗，无论你说他什么，反正世上最难听的词在他的耳边说，他也就微微一笑就过去了，一点都没有伤及到他的心，原因是什么？他本身就是这么一个好好先生，无论说什么都是这样。
另一方面，是处于无念状态当中，好像在修行，但时时都处于无念状态当中。说白了，当你在说一句话的时候，他的心还是处于另一个事情上面，说是无念也罢，心专注在另一个状态当中，所以这件事情对他产生不了什么利害关系。原因是什么？压根就没有听进去。我们平常说心的特点就叫一心一用，当你心专注在某一个上面的时候，第二个妄念即便力量有多么强大，都不会对他造成一丝毫之损害，因为意识本身的特点一心只能一用，但是这个多数还是处于无念状态当中的一种表现。
一个真正修行者修行好与不好，我们以什么为准则呢？最好的方式是，不是我们以下不会有烦恼，烦恼决定会有。但是当烦恼生起来的这一瞬间能提起正念，及时可以压制烦恼，这就是一个真正修行者该做的事。我们必然还处于凡夫的阶段，有烦恼很正常。完全没有烦恼的时候，就像刚刚说的，要不你是圣者，一切烦恼都消融于法界之中，一切烦恼均变成本体之中的庄严，那时候就没有什么烦恼一说。第二，可能你本身就是就这么一个性格，说是宽容也好，反正就是这么一个性格，永远不起烦恼。或者是刚刚所说的，处于无念状态当中，其他的话、其他的缘压根进不到你的心。
除了前面所说的圣者之外，其外的这些从修行的角度来说，还不算太大的功德。所以尽可能这样做，当烦恼生起来的第一时间，能很好地控制自己的烦恼，不顺着烦恼而发展，这是一个很好的修行者该做的事，其外的这一系列就大概是这样的。刚刚从有烦恼和无烦恼的角度来说，临时没有烦恼也挺不错的，但是可不能把它当作是终极目标，要记住这一点，因为即便是这样，它还是处于无念状态之中。
这个弟子问应该继续保持吗？当然也可以。我们这个心虽然临时处于无念状态当中，但它是很复杂的。今天处于无念状态当中，明后天因缘和合的时候，可能又变成非常粗大的甚至更散乱的一个妄想之中。所以，我们今天把后续可能会产生的显现，甚至从佛法本身的角度如何对治烦恼等一系列，说在前面的目的就在于此上。刚刚上面提到的这些只是暂时的一种显现，慢慢慢慢他还是会改变的，这是第一个问题。
问：在供曼茶的时候，书上说上等供品是宝石，中等是药材，下等是五谷杂粮，最下等是沙石，但听上师开示，以及导师引导弟子修加行，都是用米而不是用宝石。弟子想请教上师，为什么不用上等的宝石，而用下等的五谷杂粮呢？如果经济条件允许的前提之下，是不是用宝石比用五谷杂粮更好一些？供曼茶的时候，金银需不需要打造成法轮等各式各样五方佛的形状等等。
是的，在很多经典当中就是这么讲解的，所修的曼茶和所供的曼茶有两种。所供的供品，上等指的就是宝石、金银珠宝；中品就是中等供品，指的是各式各样的药材。尤其这个药材并不是药材即可以供养，药材要完全不含毒性的。但有些是含毒性，含毒性的这些药材即便有多么贵重，也不宜作为供品，只能用完全无毒的药材；下品就是五谷杂粮，实在没条件的时候，用没有什么缺陷的沙和石头都可以。
我们平常在供曼茶的时候，无论是谁，即便讲解过程当中说是要用一些宝石，但做的过程当中，为什么很多人都用五谷杂粮呢？首先先看看，我们的五谷杂粮是平常可以换的。比如我这次修十一万遍曼茶，我可能要用几百斤的米，但是说到宝石，我们可用不了几百斤的宝石。也就是说，我们在用五谷杂粮的过程中可以及时换新的，根据你的条件，你这次供曼茶期间，可以用一千斤的五谷杂粮，可能每天都可以用新的供品，每天都可以换。
但若是说到宝石的话，我们又能买多少斤呢？尤其这个宝石还能像五谷杂粮一般，可以换来换去吗？我今天买个几十斤，过了一两天以后，我又把它供在佛菩萨面前，重新再用上等供品各式各样的金银珠宝，谁也没有这个条件。所以我们平常在供的过程当中，一切都以个人的条件来定夺。
比如你可能有条件，可以用宝石等上等供品，但是这个可能还是局限性的，可能只有几斤。我们平常在供的过程当中，也可以用上等供品金银珠宝。比如这一座当中，一直用着宝石，但宝石，我们可没有条件像五谷杂粮一般，过两天就去换，过两天就去换，你就可以放在一个盆里，放在一旁；第二座的时候，咱们就用五谷杂粮配同着一些药材。
我相信，除非你的条件非常非常糟糕，我想大部分都能做到在供曼茶期间，几百斤的五谷杂粮是能供得了的。所以第二座开始我又供五谷杂粮，供到一定的时候，我再布施各式各样的鸟类，或者是水里各式各样的一些鱼类等等，又重新拿一盆继续开始供。中途当然可以点缀性地用一些宝石，但宝石可就不像五谷杂粮一般，刚刚所说的天天都去换，没有这个条件，中间可以穿插性的做一些，但这个并不是太多。
以前我们在供曼茶的时候也是这么做的。当时我在供曼茶的时候，大概用了三四百斤吧。因为那时候，五谷杂粮就没有那么多的各式各样的杂粮，多数还是青稞、麦子和大米，和在一洗把它洗干净。那时候高原地方空气干燥，第一次把我要供的全都和在一起洗干净，就放在一个干净的袋子里面放在一处。
我要供十一万遍曼茶，那我就根据我平常这次一盆供多少，再看看里面能有多少盆。在根据时间，比如我一天供多少，根据这个，这一盆我可以供多少天。多少天以后我把它换掉，把这些盆里头的旧米撒在外面作为布施，又重新从口袋里头舀一盆五谷杂粮。有时候中间穿插性地供宝石，比如这一座我就尽可能用宝石来供。因为那时候宝石倒是很少，但稍稍有一些。但是宝石呢，可就没有像粮食般那么充足，天天都可以换，只能放在一处。因为这些又不像五谷杂粮一般，你把它倒在外面的话就是一般的土石，也没有多大的意义。所以通常的情况之下，像宝石等可以换的话，也到一些有佛菩萨的前面，把宝石供在上面，而不是直接撒在地上，撒在地上就完全是一般的土石。就这样穿插性地，点缀性地做一些宝石供养，大概是这样的。
但是这并不是说必须怎么做，还是根据个人的条件来定夺，在供曼茶当中有这么一个公案。以前格萨尔王到吐蕃王身边，吐蕃王做了很多供养，无论是金银珠宝，或者是各式各样的牛羊马，或者是很多部落，都供养给格萨尔王，当时格萨尔王也没有显现出有多么高兴的一些形象。回来的路上，一个老乞丐，她本身就是一个乞丐，她只有一只羊时时和她在一起，平常老人就吃着羊奶。
老人只有一只羊，那时候她牵着羊在路边喂草的时候，正好格萨尔王等很多人从路边经过，此时她对格萨尔王生起无比之信心，把绳和羊全供养格萨尔王。格萨尔王从上面下来，亲自去迎接她的供品，并且又很亲切地问候这个老人等等，所以旁边很多的大臣和很多修行者都觉得，今天吐蕃王在他身边做了那么多的供养，这位尊者并没有显现出有多么高兴的一些形象，但为什么路边见到一位乞丐的老人，仅仅供养的是一只羊和一根短短的破绳，还要亲自从马上下来？还要亲切地接受？亲切慰地问等等？
当时格萨尔王说，吐蕃王是一个国王，他今天虽然看似给我做了很多供养，但他还有更多的财物。但这个老太婆是一个乞丐，这个羊就是她所有的一切，老太婆对他生起无比之信心，把所有的一切供养他，从积累福报的角度来说，这两者有着天地悬隔之别，因为老太婆供养的是她的全部。
所以我们平常在供奉的过程中，根据个人的条件来定夺。条件允许的前提之下，由于吝啬的缘故所以不供养等等，这会对他积累资粮会造成极大的障碍。若是条件不太允许的，哪怕就是身边的一般土石，这个土也是没有缺陷的，即便稍微洗一下就洗一下，反正是干干净净的土石供养的话，一样可以积累福报，一切取决于个人的条件和当时的清净心。若是以外在的供品，以它的价值高与低来衡量这个人福慧资粮增长的多与少的话，我们只能说，越富有的人成办解脱的机会越大、越多。越穷的人成办解脱的机会越少。
但又要记住的是，历代传承祖师可以说身边分文不具地修行，最终获得解脱，基本上都是这些完全没有什么条件的人。密勒日巴一辈子连起码生活条件都不具备，天天吃野草，但最终成为我们历代传承祖师之一。以前很多高僧大德，包括汉传佛教惠能大师，以前也是砍柴为生，和母亲相依为命，天天砍柴换一点粮食回来给母亲做顿饭。若是说到条件，什么都没有，当时在五祖面前所做的供养也来自于一个商人，他自己没有这个条件。
这个还是在于以个人的条件以及他当时的清净心，这个信心来定夺。所以以后咱们在供养的时候，一切都凭借个人的清净心。密勒日巴曾经说过，对境、供品和自己的内心若不清净，无论付出多大的代价，就是做多少的供养，都不会积累资粮。以前我们在做很多供养的过程中完全不考虑这一点，认为只要我做了，那决定是有功德的，但实际上佛教讲解很多智慧，指的就是这点，做什么事情都应该用在相对的境之上。
我们举个例子，你要布施，你把布施的食品赐予一个富贵的人，这还称布施吗？因为，首先接受这个食品的人，他的心决定不会对布施的人感恩，决定不会的！因为他比你这个还多的，所以完全不成布施。因此密勒日巴告诫我们：“无论是上供还是下施，对境和意乐，还有供品，必须清净，要不无论怎么做都不会有什么功德”。
通常，我们供养的对境是三宝——不迷者为佛，无欺者为法，不离者为僧。平常我们在供养的过程中，看看所供养的对境是否清净。若不清净，由于对境不清净的缘故，即便供养也不能成为积累福德资粮和智慧资粮的这么一个功德，所以对境必须是清净的。表面仅仅是一个上师的形象，或者是平常一个僧人的形象是完全不够的！一个真正导师，具备导师性相，要具备什么？与佛一如般的功德，哪怕是一个僧人，也是如理如法修行并清规戒律的才称之为僧众，叫僧伽。和尚平常叫僧伽，僧伽是梵文，在藏文中翻译为什么呢？叫具善者，具一切善者为僧人。就是说，一个真正的出家人遵循释迦牟尼佛的教言，如理如法修行并清规戒律，具备一系列善行，所以他才是僧人的标准，一个形象。具备这样条件的才是所供养的对境，对境是清净的。意乐是清净的，对这样的对境生起坚定之信心而供养，这时候才具备起到供养的作用。
布施也同样一个道理，对境是清净的，对境决定是需要帮助的一个人，如果你把这些食品给一个完全不需要帮助的人，这个就不成为布施，对境要清净。第二、意乐。要具有慈悲心，此时再做一些供养，功德无量。我们这里传讲的这一系列还是根据个人的条件来树立是最好的。我具备多少条件我就做多少，因为第一，自己内心当中不会有很多烦恼。我们平常也看见很多从善的人，在很多人面前为了顾及个人的面子，做很大的善行，后面就开始后悔，这是修行当中最要不得的事情。我们在讲解回向的时候，令善根不被外缘摧毁，其中有一种外缘是对善行生起后悔心，就是说你已经做了善行，但对这个善行生起后悔心的时候，即便你做了这件善行，也没有功德了。所以还是凭借个人的条件，不要掺杂很多世间的这些事情，可能是最好的。
刚刚说的，这里面供品还是根据个人的条件，能做多少就做多少。比如供曼茶的时候，五谷杂粮咱们相对可以做得到。往昔喇嘛仁波切的上师昌根阿瑞首先到桑耶寺闭关，当时他已经完全放弃昌根寺，想一辈子在桑耶寺闭关，但是后期由于昌根寺的一些老人希望昌根阿瑞回来，让堪布昂琼给昌根阿瑞写了一封信。昌根阿瑞一看这是他的根本上师写来的一封信，不敢违背上师的教言，所以就回到昌根寺。
当时去谒见导师的时候，堪布昂琼说：“这并不是我的心意，而是你们寺院里面的这些老人，天天到我身边说要把你请回来，我实在没办法，就给你写了这么一封信。”当昌根阿瑞知道这并不是他上师的真实密意后，又完全放弃他们的寺院，到我们家乡柯日寺闭关，之后在这个地方闭关长达十多年。
昌根阿瑞第一次到喇嘛垭的时候，当地的人并不知道昌根阿瑞是一个很好的修行者，因为完全不了解，所以第一时间他的生活都已经成问题，别说在修行过程当中的很多供品。当时尊者又想在清净的龙萨娘波曾经修行的圣地做一次十万遍的供曼茶，因此一切供品都需要到外面乞讨，哪怕是乞讨，他说当时乞讨到二百斤左右的粮食。所以尊者在柯日寺上面，往昔龙萨娘波闭关的地方做过一次十一万遍供曼茶，当时用的是两百斤青稞，在处于这么条件非常恶劣的时候，也是这么做的供养。
现前就根据自己的条件，条件稍微具备的话，那五谷杂粮做一些供养，但这个也根据个人的条件来定夺。因为这些都没有什么可强迫性，必须要做多少，能做的就多做点，做不了的少做一点，所以这上面就没有一点点强迫性，这是刚刚说到的这个问题。
即便用一些金银珠宝的话，也可以点缀性地做一些供养，又中途再用五谷杂粮，又中间点缀性地做一些宝石供养。因为这个宝石供养，若是十一万遍都用这么一个小小的几斤，临时不能具备这么大的条件，还不如用五谷杂粮再做一些供养，意义更大一点，因为既可以往上供养，还可以布施各式各样的动物，大概是这样的。说到金银珠宝最终在供养的时候是否需要打成像法轮，各式各样的一些供品的形象，有条件的打成也没有什么不好的。若是没条件的直接这么放着，我想也是一样有功德，这倒也没有说必须怎么做。
你们这两天在听这些课的时候，我想多多少少有些感觉，因为我们平常讲解的一切道理，在形式上面并不是太戏论，要这样的那样的，那种戏论的话相对少一点。哪怕有时候因果是站在一个形象上面，但这些也并不是非常重视，主要重视的是内在调顺烦恼。无论讲什么法，可能都会有这么一些感觉。我们平常所听得到的，什么事情都很着重于外表形象，这两者之间可能还是有一点点差距。我想这可能也是亚青寺称之为亚青邬金禅修圣处的原因，主要以修行的角度，因为修行本身就是亚青最重要的法，所以我们平常也是从这个角度宣讲这个道理的原因吧！
问：有一天我听您讲法，突然感觉到电脑画面里的您是假的，不是真正的上师。因为电脑里怎么能是真的，心里会有一些不好的想法，明知道自己是错的，可就是控制不住。当时我好几天都不敢听您讲法了，就怕会冒出一些不好的念头，该怎么办呢？我在这里边真诚的向您认错，感恩上师！
这个“假的假的”，我想多数来自于什么呢？来自于平常在学一些理论的时候，说一切万法的本性是空性，那么当他在描述的时候，描述的有点不太恰当，就说上师也是“假”的，好像这个上师本来就是来骗他的一样。这个“假”的可能他指的是这个上师不像我们平常所执著一般，他是一个实体的，实有的，可能是站在这么一个角度讲解“假”的，而不是我们所谓的欺骗性的那个假。
当然，假的本来就是一个欺骗性，所以听起来的时候总觉得怪怪的，可能是在运用空性过程当中，描述的方法就变成这样，就觉得假的。在《金刚经》当中说，若是这个佛真正有一个“我”，就是有一个相者，真正有一个佛，那么在这个人面前永远呈现不了真正的佛，因为这还是从心性的角度讲解一切导师。在我等大恩根本上师喇嘛仁波切上师瑜伽称之为《速得成就上师瑜伽》里，第一个皈依当中说：“啊，本来自显之上师，远离破立作皈依。”本来自显之上师前面这个“啊”字是不生不灭的意思，处于法界当中。我们在修学过程中，口里说着“啊”字的时候，要把心融入到一种完全没有对某一个形象执著的状态当中，因为它所表示，诠释的就是法性，“啊”字代表着法性。
“本来”指的是什么呢？它不是说在很远很远的时候，还有一个时间的界线，没有的。本来指的是什么？没有过去，也没有现在，也没有未来，没有三时，没有时间局限的就称之为本来，完全已经超越时间，就叫本来。完全超越时间的境界叫什么？叫“任运自成”，它不需要靠什么因，也不需要靠缘，它本来就是这样的，叫“本来”。
“自显之上师”指的是本来超越一切时间以及空间的这个显现，如同天空中呈现的彩虹一般，我们作为比喻，它没有实体，你要去摸彩虹是摸不着的，但是当因缘和合，它在天空中会呈现一个彩虹的形象。说有，它有；说没有，它没有，因为它没有一个实体，所以这个“自显”，它的本体本来是空性。刚刚已经说过，已经超越时间和空间，没有实体的时候，它的本体就是空性。那么空性也不是单单一个“空性”，还有自性明了，这个“自显”指的是自性明了，是从自性的角度讲解的。
在执受本体当中，自显之上师，这个“上师”其特点是什么呢？远离破立作皈依。因为这种上师，不需要你去树立一个上师的形象，也不需要树立一个上师的境界，自性明了本来就是上师。所以不需要立一个什么上师，也不需要破除一个与他相反的过患——一个你。他本来就是任运自成的。
现前很多人在了解心性特点的时候，运用到上师上面，上师的本体也是空性的，那么显现应该是假的。但是在描述过程当中，假的好像就是眼睛看不得一般的，看见他就是假的，好像就是欺骗性的，不是这样去理解的，不是这样去理解的！
我们了解一切万物的本性是空性的，目的在于何处呢？从我们对一切万物的认识当中来说，一切万物的本质是空性的缘故，不要去实执，不要把它当作太真的意思。如同昨天晚上做梦一样，若在梦里知道一切梦是虚幻的话，梦里无论做出什么样的梦境，你都不需要顺着梦去飘。梦让你哭，你不需要哭；梦让你笑，你也不需要笑，因为你已经知道一切都是虚幻，因为它的本体是虚幻。一切显现，只是显现过程当中有梦的形象，但是由于它的本体是空性的缘故，所以你不会顺着梦而行走，我们要达到的就是这么一个地步。而并不是说，由于它是假的缘故，永远不能在自己眼前呈现般，这个在理解上还是有一些错误。就这么理解！
就好比天空中的彩虹，你可以去享受它，但是你也不需要把它当成是自己私人的物品，是吗？当然，现前科技越来越发达，人人手中都有个手机，所以一看见彩虹，我要把它当成是我自己的私人的财物，那怎么办呢？就把它拍下来。手机里面留着，这个可就变成我的私人的财产，可以说是版权在我的手中，因为是我照的。实际上天空中的这个彩虹，永远不会说这是谁家的彩虹，但是看见这个彩虹，你可以去享受彩虹的风景，但是不需要说这是谁家的。因此我们平常在面对上师，以及面对一切万物，不是说有了这个东西必须抛弃它，我要跑到连这个都看不见的地方去，不是这个意思。你可以一样的在这样的环境当中生活，但由于已经认识到一切万物的本性是空性的缘故，所以不会像以前一般，把所有的一切当作太真实，因此不会产生很多的烦恼。
就像昨天晚上做梦，一旦梦里认识到一切梦是虚幻，你照常可以做梦，但是梦在你面前，就像在舞台上面各式各样的演员在你面前给你演一场戏一样。这一场戏，有些太专注的人可能剧情里面的内容会让你产生笑啊哭等等，但若是真正知道这是一场戏的人，可以在他面前作为一个装饰，但永远不会束缚到他的心，要做到这一点。你可以时时享受所有的一切，包括梦里在内，但永远不会顺着它而飘。
当时也有很多人问我，什么是解脱呢？当你面对生活的时候，你可以照常生活，但生活不束缚你的内心的时候，你就已经成就了，解脱了！不是说成就者必须要远离生活，要是这样的话，以前历代高僧大德为什么要独自一人跑到幽静山林当中？因为第一次在修炼过程当中，生活容易束缚他的内心，这是为了更好的树立一个清净的见解，而创造这么一个缘起，或者是条件。但并不是说成就以后他必须要远离一切相，无论你何时成就，眼前的形象永远不会有消失的这一时刻。所以我们说，修行和世间两者不同的区别就在于，他一样可以在人间生活，但是他的这个感觉有着天地悬隔之别。
不仅仅是人与圣者之间的差异，哪怕是地狱的众生也是如此。比如人在享受外在山河大地的时候，有时候还是有一种情景令你产生享受的感觉，有时候会感觉到外境令自己产生烦恼，但若是地狱众生的话，看见一个外在东西就会伤及到他的身体，摸着什么东西就会伤着他的身体，就是内在烦恼过于沉重的原因所致。
佛菩萨外在的形象，临时给他人讲八万四千种法门，让他获得解脱，并且呈现一切均变成他本体的庄严。生活在同样一个环境，为什么有不同的感觉呢？还是在于自己内心境界不同的缘故。所以我们今天修行的目的是修的是心，而不是修的是相。眼前的形象不需要改变，当内心执著改变的时候，眼前的形象也就有很大的改变了。这个改变不是白的就变成红的，红的就变成白的，完全变成颠倒的形象，不是。白的就是白的，蓝的就是蓝的，但是在你情绪当中有一种你自己都想不到的感受，这是修证的见解。我们刚刚在讲面对导师的时候，也是这样的。
我们再举个现实一点的例子，你要是过分执著一位导师，或者是某一个人，即便临时感觉到有多么好，好的同时也会对自己伤及很大。世间人与世间人组成一个家庭，那时候你们两者之间的爱情有多么恩爱的，但是恩爱的同时还会伤及到对方。不是有人经常说“你为什么刚刚没给我打个电话”？就是过于太恩爱的原因。总不能两个人天天说什么话都是对他说的，不可能是这样的。所以任何事情把它当做太实有、真实的时候，还会给自己带来反面的一些效果，因为这是人之常情，也是我们平常有目共睹的一些事情。对某一件事情时，因为我们的思想也并不是说今天把它定位是好，那永久是好。今天是好，明天又会变成坏的，坏的影响那就更不用谈了，那已经达到极顶，永远让你吃不好睡不好，这些也是有目共睹的，甚至我相信很多人的感受可能比一般人还更强，
由于这些缘故，我们当今在修学过程当中，无论针对什么样的形象，都讲解它的本质是虚幻的目的就是为了对它的执著要小，执著小并不代表没感情，这里还有很多丰富的见解，需要自己去操办。就像我们第一次当和尚的时候，有些迎请，或者是供养，或者是礼赞等等，都需要一只手拿着铃，一只手拿着手鼓。手鼓是两边打的，左右左右打的，但是铃是上下敲的，上下上下。但第一次打着打着，这边已经开始打的，这边停了！心里想着这边敲的时候，这边又停了！是的，第一次总感觉到两个很难合起来，但是习惯以后就好了。仪轨有些要快有些要慢，到一定的时候，无论怎么样都非常顺手。
说到这个，有时候我一到家乡，由于长期在上师身边待着的缘故，仪轨一类的事情，我平常做的还是稀少，所以和很多僧人一起参加这些法会的时候，真的我的手都已经开始生锈了，就没有那么灵活了。有时候打得快还行，打得一慢，天呐！这边好像往上打，偏偏往下掉，怎么也打不了上，因为它是上下打的，这些都是不习惯的原因造成的。
我们再讲解一些相关的事情，很多修行者在修行的过程当中，令自己最烦恼的事情是什么呢？在某些阶段里，并不是自己有意去想一些事情，而是无意当中产生连自己意想不到的一些恶念，无论对导师、对法，包括对释迦牟尼佛乃至对一切本尊，都会产生非常不好的一些恶念。所以那时候产生极大的恐惧感，认为我可能已经着魔了。我一个修行者，修行的对境就是佛菩萨，现前对佛菩萨都有这么不敬，我还有修证的那一时刻吗？所以有些人就开始做一些伤及自己身体的事情。
但要记住，我们今天在修学过程当中出现这一系列显现，第一时间要记住，这是很正常不过的。我们佛教讲解因果，从密法的角度来说，《智慧界续》第一卷和第二卷讲解原始基位，第三卷讲解从基位自显开始，先讲解形成轮回之过程，第四品讲解普贤王如来成佛之过程。就是说，众生和佛，他的基是一如的，一个基而显现两个道起直至今天有时间长短，在这个时间，我们造过多少像有关平常生起来的这些烦恼的事情，谁都不知道。往昔无始劫以来，我们可能造过很多类似这样的恶业，这也是我们今天为何修行的真正目的。若是平常心情平和时候的那种心态，还用得着这么精进修法吗？我想，你要是没有其他什么恶习的话，真的是闭一下眼，当眼睛睁开的时候，你决定成佛了，但不是的。我们平常心情平和的时候，只是临时没有往昔播下的这些习气，因缘没和合而在你面前没有产生，但并不代表不具有。
第八识就像一个杂货店，或者是一个仓库一样，无始以来所造一切烦恼习气都储存在这个仓库里，往昔造的哪一种烦恼越重，在你面前呈现的就越多，但是有些没呈现，并不代表不存在。就好比现在很多人都爱用电脑，你电脑软件里面是几十年前，你一直都把不同的文件存储在里面，但这个是很多G的，它还是有限量。我们举个例子，这个软盘存储量是无限的，几十年当中都可以存在里面。今天你在上电脑的时候，屏幕上会呈现各式各样的相，但是里面呈现的一切，原本在这个软件里是决定有的，若是以前没有储存过东西，压根没有的话，哪怕今天你按什么样的键，它都不会在你上面呈现，今天能在前面呈现，充分地说明了它前面是具有的。
以前我们不懂，把很多不好的东西都储存在里面，但今天懂了以后，就觉得以前的这些东西真不应该在我这个软件里。那该怎么办呢？当它呈现在屏幕的第一时间就删掉它，而不是为它而起烦恼。这是以前在里面存在的一件事情，今天呈现在你的面前，从某种角度来说，也是为了及时消除它的一个机会，是一件好事。若今天没有发现，到未来的时候发现，比如在你面前呈现，可能就没有像今天这般那么轻松，它会导致你产生极大的果报，这就很糟糕了！
因此，今天呈现一系列，从某种角度来说，也是十方三世诸佛菩萨的加持。现前在我面前呈现，我更应该按照正常的方式去调伏它，而不是让自己产生更重的烦恼，更大的烦恼。要是调整好这个心态，哪怕处于什么样的一些妄想，在你面前都是小菜一碟，没有什么可调节不了的。尤其一切妄想，它一瞬间一瞬间都在变化，从世间的角度来说，它也不会恒长。另一方面本来存在的事情现前凭借修行去对治它，所以从某种角度来说是一件好事。
我要讲这些事情原因在何处呢？因为很多人都在说，每当在修学过程当中，难免会产生类似这样的现象，这时候令自己产生极大的烦恼。这个时候真的不需要太烦恼。但要是有人问：您又怎么知道不需要太烦恼？您曾经遇到过这样的事情吗？我曾经遇到过。
我第一次在禅院的时候，有一天晚上还是照旧修着上师瑜伽。有一天，无论怎么观上师的形象，头在上面，身体在下方，怎么观两者在一起，就好像怎么都观不起，心中就觉得，多大的不敬啊！把上师的头和身体完全分开观想，怎么观就是上师的头，观下身就是下身，没头的一个下身，那天下午烦得不得了，不想再继续修了，这怎么修啊！难道我就祈祷这么一个有头没身的一个上师？或者是有身没有头的一个上师？这个说都不敢说！
第二天早上，因为每天早上上师都会讲一节课，可能知道我的这件事情，上师站在这么一个角度给我们做了一些相关的解释，哦！我突然明白，昨天一切都是我自己在作怪，若是按照正常的方式去对治它，这都是一些过程。甚至也可以称之为觉受。何必对它那么较劲呢？好了，按照正常的心态去对治它的时候，真不需要多长的时间，几秒钟一切都得以清净，都在你的驾驭范围当中，你都可以驾驭一切，就不需要像前面那番的烦躁，就是这样的。每当我们学习一些理论，运用到实际当中也应该恰当一点，可能会产生类似这样一些现象，相关的一些事情后面我们已经说过。但从另一个角度，也不需要顺着这个烦恼更飘，按照正常方式调整，这种烦恼时间不长就会消失，这是第三个问题。
问：弟子在依止上师过程中，如何把握尺度，和上师很亲密，是否会把上师当做亲人而失去恭敬心？在上师前面行为会很随意。如果见到上师就心跳如鼠、语无伦次，很紧张，不敢去接近上师，长时间是否会导致和上师之间产生距离感？
这些都是站在一个世间的角度在问这个问题。和上师之间的距离，短或者是长，这并不重要，主要还是取决于个人的信心。我们说上师，为什么叫上师呢？是藏传佛教对一位尊者，一个成就者的一种尊称，叫上师。就相当于在汉地尊称为师父、法师等等。那么当在这么尊称的同时，就意味着这位导师是一个很有成就，功德非常圆满的一位尊者，因为在尊称当中已经具备这个条件。
平常若是时时提着正念去依止导师的话，无论在导师身边，近或者是远，内心当中与上师时时一如的这种感觉，永远不会产生障碍，还是在于你的信心。比如时时就在上师的身边，若是不提起正念，处于无信心的状态当中的话，哪怕就在上师身边，可能也会造出很多恶业。相反，即便不在上师的身边，时时不祈祷上师的话，这个距离如同距离一般，你心中的距离也会越来越远。现前我们需要拉近的是，时时都在讲解境心一如，上师与自心一如，这就要凭借个人的信心。这个不在于我们平常世间所讲解的距离长远当中讲解。上师与自心是否达成一如，还是在于信心上。
善星比丘和提婆达多，尤其善星比丘在释迦牟尼佛身边亲近了二十五年，佛陀近在眼前，但由于没有很好地培养信心的缘故，最终拉长了自己内心与上师之间的距离，最终堕入三恶趣去地狱遭受痛苦。往昔迦叶尊者以及像阿难尊者等等，时时都在导师身边，但是令他们拉近距离的是凭借个人的信心。由于信心时时具有的缘故，所以在上师的身边，他也时时与上师在一体。这个不是说是由于在上师身边的原因达成一如，而是凭借信心。要是说到远者，人间的众生在祈祷西方极乐世界的阿弥陀佛，由于信心时时不断的缘故，在临终的时候，阿弥陀佛和他已达成一如的缘故，获得西方极乐世界。若是说到距离，那是无限的距离，无法用我们世间的距离来计算。但是内心的这个信心具有的缘故，时时与阿弥陀佛达成一如的缘故，所以在整体修学过程中，他并没有觉得阿弥陀佛离自己有多么遥远，就在自己的内心，因此凭借这样的修行，最终也如是获得阿弥陀佛的密意的，所以这一系列都来自于自己的信心。
如果单纯站在世间的角度，近也不对，现前世间人不是在讲解距离产生美吗？原因是什么呢？还是长时间在一起的缘故，就觉得常在屋檐下，在一起难免会产生磕磕碰碰的事情，可能距离会产生美。但距离一旦长了以后，又觉得好像这个美字越来越不存在了，还是在身边的好。所以世间人没有一个特定的，应该需要什么样。远了不行，要近；近了不行，还要远一些，到底要什么呢？由于不调伏自己内心的缘故，仅凭借外在的形象永远达不成一如。
我们再举个例子，很多都是有家庭的，第一次可能你觉得近好一点，但是两个人长期在一间房子里说话，尤其达到越来越熟练，甚至包容心也没有像以前那么大的时候，他决定会觉得还是距离产生美，因此出差的事情也就多一点。哪怕这个公司不需要让你出差，他也第一个说：“我去出差行不行？”因为距离产生美，在家里待着可就不太好玩了。但是这样一来，后院真的开始要起火的时候，就觉得距离真不产生美，还是在旁边的好一点。那旁边又开始争斗，到底哪个好呢？还是要多去观照一下自己的内心，说白了就是为了达到世间叫和谐，出世间叫境心一如，还是凭借去调伏自己的内心，而不在于世间的距离上面。远、近都不重要，而在于他的信心。有信心者，即便上师远在他方也和上师时时一如；没信心者，上师就在身边永远离上师有十万八千里，还是在于个人的信心，这样一来就没有什么不懂。
我们也把这件事情融入到世间。我们天天都在讲解修行好与坏，不在于你平常在座上修了多少法，而在于所修的法融入到世间，就是调伏自己内心，在世间也会很好地调整自己的心。就问，你现前心调柔多少？烦恼是否减轻很多？说白了和谐做得多好？以前敌对的心仅仅站在世间的角度，仅凭借外面来关注自己的内心，外面的错而导致成内心的烦恼，外面的好而产生内心的快乐，仅仅以外面作为准则。但现前作为佛教徒，越来越知道心在支配万法，而不是相在支配自己的心，当然它可能也会产生一些摆动，但根本的原因还是来自你的心。
我们平常看见苍蝇不叮无缝的蛋，我们看似这个鸡蛋坏掉，都来自苍蝇天天就在这个鸡蛋上面吸着什么东西，决定这个蛋有缝痕，所以它才往里面吸什么东西而导致蛋坏掉，根本的原因还是在于蛋。如果蛋是好好的，别说一只苍蝇，千千万万只苍蝇同时在一个蛋上面，对里面的蛋清和蛋黄不会造成什么影响，所以还是来自自己的内心。
平常若能很好的调伏自己的内心，家庭也越来越和睦，身边也没有那么多的敌对心。包括在祈祷上师的时候，上师就是自己恩德最大，功德最大，时时祈祷的对境，所以时时都处于一种感恩、快乐、喜悦当中。这就是调伏内心的功德，应该是这样。
这个不能以世间的局限来树立内在的这种感觉，不能以此衡量，还是在于信心，真的是这样！能把刚刚所说的这一点运用到我们平常的生活，当然生活本来就是一门修行，要是这么运用起来的话，什么事情就没有什么做不好的，什么事情都会做得非常非常好！
今天我们稍稍说一点点，因为下面还有很多问题，今天还是感觉到有点累，这个累不累倒一回事情，主要是这两天一到下午发烧。一到下午就烧到有时候三十七度五、三十八度，天呐！这一烧的时候全身很乏很乏，感觉到挺累的，一点都没精神一般。昨天我们就由于身体的缘故没讲成法，今天就想稍稍做一点点解释，也是为了我们长期修行的弟子们，在修行期间能打足一些他修行的这股气。
以前真有这个感觉，我们以前在上师身边，上师每次都会讲解一些法，但那时候上师有时要出门到外面办事，或者是上师身体不太好等等，就这样一阵时间讲不了法。前一段时间还好说，后面时间就越来越觉得自己怎么修好像总觉得很懈怠，后面听到上师一节课的时候，好像这股气又突然已经满满足足一般，修起法来就觉得又喜悦，这股气又足，就有这种感觉。所以我就想，这两天身体实在不行没办法，若是稍稍能讲点就稍稍讲解一些吧。
刚刚所提到的这一切，不光是我们座上运用过程中要这么去想，哪怕是在世间当中也把修行很多道理运用起来，意义非常广大！这两天我在想，单单为了世间很多人付出的代价一点都不少，可能这些都来自于一些连续剧，但连续剧本来就是一场戏，就是一个假的，因为艺术本来就是夸张性很大，不一定是生活的现状。但是我们生活当中也看见很多人仅仅为了眼前的事情而付出很多代价。即便能把眼前的事情做好又能起到什么作用呢？我们今天不一样，由于我们在理解乃至所从事事业上面有着很大的差距，我们今天把眼前的事情做好，哪怕付出的代价有多么大，它还在创造未来更好的条件，临终的时候更加自在，未来的时候获得解脱，这就是我们今天付出代价的真正意义。
所以想到这一系列，心里在想：眼光看得太近的人可以为眼前的事情付出那么大的代价。我们作为一个修行者，今生为了今生、为了临终、为了未来三世快乐付出一些代价，有什么不可？但这一系列还是要对一件事情的认识广大一些。这样一来，我们以下在修学过程中会创造更好的条件，做什么事情做的过程中更喜悦，更愿意做。哪怕做的过程当中遇到一些烦恼的事情，也会奋不顾身，甚至也会直往向前，因为你已经知道这样做下去的真正意义。
平常看到仅仅世间人付出的这些代价，他都觉得值得。我们当今修学佛法，从某种角度来说，我们也不累啊！像历代传承祖师一些传记里，他们修行有多么辛劳，但是我们现前应该算是非常幸福当中修学佛法，所以这时候也要稍稍付出一些。也就是说，该需要学习的地方学习一些，哪怕在修的过程当中临时不按照自己的私心和个人的感觉去飘，很多时候也要把历代传承祖师的教言运用到自己修行当中来，这样对我们以下修行会变成更好的一种辅助，修的过程中会更加精进。
今天咱们就说到这，等一下我就上去好好睡个觉，因为我这两天真的不太舒服，很累很累！
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