梦参老和尚开示 般若波罗密多心经 4-3

 梦参老法师：般若波罗蜜多心经(4-3)上 

 
     “舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”。生灭是相对的，有生就有灭，这都是相对法。有垢，垢就是不干净，那就有清净。不增，增是增多，减是减少或者灭了。这个诸法是指什么来说的，前头已经讲过了，就是“色受想行识”，这五样包括一切法，世间一切相离不开这五样，一个色就包括无穷无尽的相。空相是什么样子呢？空相是拿有来比较的，这个空相是没有比较的，这就是我们讲的实相，就是一切诸法真空实相，这就是空相。以前解释的“色受想行识”的五蕴法，那是幻有的，幻有的不是真实。但是幻有非有，非有就是空的，那就是真空。空有，相有没有呢？什么是诸法的空相？这个诸法的空相就是指着真空来说的。诸法的本体是什么？那就是空相，就是真空之相。

      有时你坐着思惟修的时候，你自己来观想在你想的当中就是空相：

• 当你思想空寂的时候，一动念，你想到是北京，北京相就现了；但是这个相不是真的，是幻，心里想来的。
• 你到过上海，你一想，上海就现了。
• 但是你想的都是你去过的地方，你有个印象。你没去过的地方，你就想不到了。特别是想你出生的地方，你生在什么地方，乃至哪个乡村，那个乡村的一草一木、一山一水，你都清楚得很，一作意就现了。
• 这是在你的心中、意识当中所显现的假相，假相不是真实的，假相是虚妄的。
• 假相有没有？说没有，你心里头能勾画出来，似有，这个有不是真有。因为有那个真有，你才能想像的出来。你从来也没去过，听人家说，那个不行，你显现不出来。
• 例如我们大家或者听到念地藏经，知道忉利天是什么样子，你也没去过，你想像而已！四王天是什么样子？你也没去过。所以这个相是指着诸法的相的时候来说的，你修的时候去观想，观想你就可以体会得到全部都是假相。咱们在读地藏经时，前头有觉林菩萨偈，在我们学华严经的时候也有觉林菩萨偈，你这个心里头就能画出来很多的色相，心不是色相，色相也不是心，那你就想想这个吧！这是非常的微妙。比如画画得心里想，但是心里想了，可心里并不能画，得要靠手来画；手来画得有颜色，得有材料，没有材料也不能画。所以这几种，心不是彩画，彩画所画的画也不是心，所以叫自在未曾有。

      我讲这些的意思，是我们要想入般若波罗蜜真空的意思，你得先由这个世间相来想，想完了形容着这一切是虚妄的。生灭时候显现一切法，从生到灭；不生灭的时候，原来也是没有的。当你在心里头作意的时候，一切相就宛然现前了；你不作意的时候，这是思想都没有了。打妄想时候，有一切相；妄想不打了，静下来了，什么都不想，什么也都没有了。这个诸法的空相，咱们前头都讲了五蕴，就是五蕴的空相。五蕴空相没有，就是你的心念而已！不生不灭，不垢不净，不增不减。空相是什么样子呢？不生不灭，不垢不净，不增不减，这个就形容着诸法真空的相，这叫法空相。

因为讲空、讲空相是对着一切法说的。如果你不对着一切法，你说空相，你如何来理解、怎么讲呢？这是在诸法当体上看，即是真空之相。经常拿水跟月亮比，水中的月影，你说有生相吗？一个影子，是没有生相的。在实相的理体上是没有生灭、垢染，没有这些个相，没有这些相对法相。不只这个世界的法，佛所说的正法，四谛、十二因缘、六度、四摄，那只是对机而言说的，让你达到返妄归真。但是我们要是能够认得什么是妄、什么是真，这一点就很不容易了。你当时从心经上学，你不能进入。你要是从大乘起信论，一个生灭门，一个真如门，二门、三大、四相，你从这个去分析一灭一如，生灭归于真如，真如而起生灭，你从这个道理上渐渐就能入了。不然你从心经上这个来讲，你是不能进入的，得从十二因缘缘起法我们能够进入。心经是扼要来说的，一切法的因果垢染怎么样流转生起的，然后我们在修行当中就把它还幻灭。那就是四圣谛法的，幻灭就是道谛、灭谛。生谛就是苦谛、集谛，苦是果，集是因，道是因，灭是果。但是这一个是世间的因果，一个是出世间的因果。世间的因果就是流转，出世间因果就是幻灭。我们讲华严经的时候，有还原观中这样讲，还原！现在我们要归真如实际，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是，这个就是归于真际，随着染法流转而它常净，染不能染。随着染法流转的时候是不净的，但是它本体不增不减是永远清净的，在染依然是净。

      这个道理就比较着很深的。因为一切相、一切色法是从缘起的，我们现在讲真空义，真空是不生的，真空是不随缘的。真空不生，就是色又随缘而灭，一切色相随缘就消失了。这个道理得靠思惟修，从现相上是不行的。我们的心(真心)永远是没有变化的，虽然是生生受身，六道轮转，但是你那个真心是不染不净，也非染，也非净，也非障碍，没有什么障碍能把它障碍住的。灭道，障尽了灭道。障根本原来就没有，灭道也不成立。诸佛成佛了，功德圆满了，也没增加个什么；众生在六道轮转，也没有消失。这个道理就很深了，不是我们一个语言之中就能进入的。

        我们所有的一切相都是真空之相，所以此法中所讲的空相是诸法空相，是这样来安立的。这个诸法空相是什么？就是真如实际。真空之相是什么？真空之相是究竟空的，什么也不是，但一随缘就什么都是了。

【是故空中无色，无受想行识；无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界；无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。】

      因为这种原因，所以说空中无色。空里头哪有色相呀？没有！是没有色相的，也没有受想行识。不但没有色法，心法也没有，眼耳鼻舌身意都没有了。眼耳鼻舌身意是六根，色声香味触法是六尘，乃至于眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界，这叫十八界。六根、六尘、六识，三六一十八。所以“是故”，是故就是因为这个缘故，发明了诸法空相，不生不灭，不垢不净，就是这个道理。但是举的法相名词也很多，就是在法相形相当中讲，说这些形相全是空的。六根跟六尘，根对尘相合了，叫根尘相合。根尘相合没有识变化，识的认识，没有识变化什么效果都没有，因为识才起作用。识是能起作用的，大概没有六根(眼耳鼻舌身意)，识就没作用了。没根了，还有作用吗？所以识必须得因根。六根得对待外边的六识境界、得对六尘形相，如过失掉一方，这方也就不立了。我们一般的讲界说此疆彼界，要划个界限；你不能超过这界限。但是你达到了，能超过界限。例如我们眼睛能看而它不能听，但是你要达到了眼根圆通就行了，眼能代表耳，眼能代表鼻，眼即是法界性。但你得证得了，不证得就不行。在楞严经上讲二十五圆通，观音菩萨用耳根闻什么都知道，不要用眼睛看，耳根一闻就知道红黄蓝白黑，六根互用。为什么？圆融了。六根，一根通，六根都通了，达到究竟了。为什么？那个就是证得空相。你从耳根入证得空相，从眼根入证得空相，这都是一样的意思。例如说我们在那烧水，我们的眼睛看见水冒泡了，知道这水烧开了，是这个样子的，水冒泡才开。你看那泉水永远冒泡，是开的吗？不是开的。这个含义说眼睛看的是虚假的，那个认知指挥的眼睛。一般的我们认为开水都烧得翻滚，但那个泉水它就不这样了，它也是翻滚的，但它不是开的。在这个道理，眼见的有时候是假的，你看的这个现相，这个现相却不是真的。

      我记得像北京西山，玉泉山跟红石山两个是相对的。有一次乾隆皇帝出了北京城到郊外旅游，就走到这个地方，他看见这个红石山，他就“红石山稀糟梆硬”，是看那石头要掉渣，所以拿块石头想雕刻，什么刀子都不行，那个石头硬得很！看现相稀糟，它石子上梆硬，就是“红石山稀糟梆硬”，跟你眼见的现相是相反的。那时候刘镛他的宰相跟着他，他说“红石山稀糟梆硬”，下一句自己想不出来了，跟刘镛说你给我对上，“红石山稀糟梆硬”。刘镛很有才华的，他说玉泉水，因为红石山跟玉泉水两个捱着的，玉泉山那个水，它是泉水有名，翻滚冰凉，这是绝对！“红石山稀糟梆硬，玉泉水翻滚冰凉”！

      我们把它用心法来观。我们经常说这话，“耳听为虚，眼见是实”，这个话不可靠，眼见也不是实，耳朵听的是假的，你眼睛看见也是假的，没有一样真的。明白这个道理，以后任何事物你都能得到解答，这种要智慧。我刚才讲这些故事，要大家体会到一个，心，智慧是般若产生的。

      例如说看到一切境界相，当时对的境界相很认识，片面的。坐在屋子里头，看到房子外头下雨，下的雨就滴到那个房檐上，房檐上又把水滴下来，这两个老头在这就作对了，“滴水檐前檐滴水”，说水滴到檐子上了，檐子又往下滴水，下一句怎么对也对不出来，两个老头就在这研究这个“滴水檐前檐滴水”。有一个老头的儿子，就是在他们家里头的小孩，五岁，他上学去了，早上读书走那过，看他老爸跟另一个老先生就在那“滴水檐前檐滴水、滴水檐前檐滴水”。等到他上学回来了，那两个老头还在那“滴水檐前檐滴水”。

小孩说：你们这两个老人疯了，在这干什么？
他说：你小孩子晓得什么？
小孩说：我知道，你们在这作对，上对出来了，下对对不上了。
他老爸就很惊奇，说：你怎么知道？
小孩说：我当然知道，我早就给你们对好了。
两个老头很惊奇，说：你怎么对的？
小孩说：你们看，看对面山。
两个老头说：对面山没什么？
小孩说：对面山凹有个缺口，看见没有？

两个老头说：是啊！山有个缺口，两个山的山凹缺口，这跟这个对有什么关系？
小孩说：我给你们念，你们记。“滴水檐前檐滴水”，那个水滴到水檐子所以下水，那两个山是飞云，云在那里，“飞云渡口渡飞云”。绝了吧！“飞云渡口渡飞云”。这全是世间相，明白吗？两个都是空的，但是空中有很多微妙的，不可思议！

我以前小时候爱看这些对子，爱学这些对子，我自己也在跟人家作，跟我们和尚来作对子，感觉这里头都有空义，非常微妙！怎么样显现，这就叫智慧。

我还想起一个才子解缙，他五岁，安徽人，他父亲带他到长江边上去洗澡，长江边上小河叉，就把这衣服脱下来了，往哪搁呢？挂到老树上。

他父亲就跟他小儿子说“千年老树为衣架”，这老树一千年，只能给我们作衣裳架子，把衣服挂那儿了，让这小孩对。

这小孩应口就答上了，“万里长江作浴盆”，千年老树只能做个衣裳架，这个万里长江只作我们一个洗澡盆子，微妙吧！古来的文字，你看那古人做的，现在的人没这个才华，就我刚才说这两个都是奇子。还有个小女孩，晋朝时代的，谢道运，她出口就是诗就是对，他父亲就故意的吆喝她“从此不许你作诗，你再作诗我就打你”。

谢道运五岁能诗，五岁作的诗，成年人学多少年都作不到她那诗。她父亲给她下了命令不许她作诗，她就不做了也不说了。

一天早晨她扫庭前地，古来的大家庭，孩子都要锻炼的，自己都要劳动的，做些家庭小家务事。五岁小孩，她拿个扫把扫地，扫庭子前面的地。她说“慢扫庭前地”，慢慢地扫庭前地，“轻挪筛中鸡”，庭子前面有她自己养的小鸡，小鸡有个笼子，她说“慢扫庭前地，轻挪筛中鸡”，轻轻的挪那筛里的鸡。她父亲听见了，“不叫你作诗，你又作诗”。她说“分明是说话”，我这是在说话嘛！“又说我云诗”，千古绝句！

大家想，很简单，“慢扫庭前地，轻挪筛中鸡，分明是说话”，我这是说话呀！“又说我云诗”，合仄押韵。我以前爱把这些个我把它当成心法，所有一切境界相应口而出，不要思惟。

大家读过唐诗滕王阁序，知道这篇文章吗？写这篇文章的是王勃，年纪很小，他这个滕王阁序中有两句话非常高，高明！那个境界非常微妙。哪两句话呢？他形容天空中天的气色，晚上了，下半天，天要黑的时候，在这个时间，晚上那个太阳光辉没有了，但有非常霞光，落霞，就是晚上的霞云。晚上要归巢的仙鹜，相见非常的雾缈。他就以这个境，说天上的落霞跟孤鹜，孤鹜就是孤雁的意思，“落霞与孤鹜齐飞”。那秋天的水，他在那个时候正是秋天，秋天的那个气候那个水相，秋天的水跟天上的云彩是一样的，“秋水共长天一色”！秋天晚上的水跟晚天天上的颜色是一样的，“秋水共长天一色”！但是中间有两个字，“落霞‘与’孤鹜齐飞，秋水‘共’长天一色”。而后他坐船经过四川，要看他爸爸去，到越南，那时候叫交趾国，他爸爸作交趾令，他过长江的时候淹死了。淹死了以后，这个长江里头经常听见他的鬼就念这两句话，“秋水共长天一色，落霞与孤鹜齐飞”。滕王阁序王勃是唐朝时的人，长江以后月明人静的时候，坐船的人就听见有这么两句话，鬼说的，鬼念的。后来有一个读书的老学究，也是专门研究古文的，他也是坐船经过这段时间，他就听见了，那鬼就念“落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色”。这个书生就跟他说：王老先生，你这两句话并不怎么高明，你别再念了。“秋水长天一色，落霞孤鹜齐飞”不更高吗？要“与”要“共”作什么呢”？有“与”有“共”是两件东西，“秋水”跟“长天”是两个，你不要这个中间介词就是一个了，秋水就是长天，长天就是秋水，就是“秋水长天一色”；落霞跟孤鹜是一个，“落霞孤鹜齐飞”。打这个讲法以后，没有鬼再念了。

梦参老法师：般若波罗蜜多心经(4-3)下 
 
      我看见古人这个记载当中，我想起我们的心(大家不要光听故事，我是讲你的心)，你跟一切有法，空和有，就是这个含义。这叫意境，没有境界的境叫意境，二为一，“空即是色，色即是空”就是“秋水长天一色，落霞孤鹜齐飞”，空即是色，色即是空。很多世间境界相，你要是以智慧来观察，境即是心。古来的文章、古来的诗词歌赋全是心，把它变成文字相，文字相就形容当时的现相。我们经常看庙上的对联，特别是看那古庙的对子，每个古庙都有好多种对子，那都是古来的大德，或者是最有智慧的人作的那些对子，那些对子都是表现空和有的，就是心经；不一定念到心经才是心经，那些对子都是心经。我给大家念一副对联，“风声雨声钟磬声，声声自在”！问题就在这儿，不论刮风下雨，每个声音就是声声自在。那是怎么自在的？空的，风声雨声声声自在。“山色水色湮霞色(一切色)，色色皆空”，每个都没有。明明是山有山色，水有水色，“山色水色湮霞色，色色皆空”！古来那些个对，如果你去参，那不就是我们的心经嘛！

      空中的色相，这个色相是靠不住的，空中色相是没有色相可得的。色既如是，受想行识亦复如是！哪里还有眼耳鼻舌身意、色声香味触法呢？什么都没有了，就是些世间相。但是那些人也没有把心经、把般若意研究好了，他从研究世间相的时候作的诗，乃至作的词，就是形容空义，不可得！不可得，你还求什么呢？你想得个什么结果呢？这就是你的自在处，观自在照见五蕴皆空，这就是照字。一空就安逸了，什么都没有了，外头跟自己的根尘、五蕴全是空的，外头一切世界全是空的。心没有了，境也没有了，心亡境寂。心不存在，外边一切境界相也就不存在了，寂然！寂下来了，“心亡境寂两俱空”，一切法都如是。所以空中要是没有这些六根、六尘、十二处、十八界，咱们这一切就组成不了的，离开这十八样，是一样也没有的，这十八样本身也是空寂的、寂然的。所以说无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明乃至无老死，一部心经就说的是这些事。什么呢？遣除，任何境界相都要遣除，那就达到了空寂。

      我们再一个一个的来分别一下，行！凡要说修行也好，说一切行动也好，包括你过去的身口意，假你现在的身口意，还有未来的身口意，这都叫行。说话有善业有恶业，言语有妄言、绮语、两舌、恶口四种言语，也都叫行，这叫口行。身里头杀盗淫，这叫身行。意里头贪瞋痴，这叫意行。你把它翻过来，不妄言、不绮语、不两舌、不恶口，这就是善行，也叫行。不杀、不贪、不盗、不邪淫，这也叫行。一个善行，一个恶行，就是善业和恶业。但是善也是空的，恶也是空的，但是善业随顺空，恶业(造的业)它不随顺空，它要受报的。所以善有善报，恶有恶报，这个报都是你自己的行所感召的；你没有行了，报也就没有了，行、报，这全是虚假的。

      还有识，因为行也识，这个识专指是八识：眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶。八识是心王，这个心王的这个心是有真有妄，是真妄和合为体的，这叫识，识是了别的意思。由你过去的业所感召的果，那你今生就受吧！你今生受的是过去的业所感召现在的果，这就是你今生所受的。你今生又再造业，这个业有善业有恶业，你现在造的业就感未来的果；虽然未来的果报还没现前，那你做的业也给它确定了。要问你未来如何？你现在做的就是你未来的。你不要问别人，你自己很清楚，你善业多，你未来的就幸福，生活愉快，什么灾害也没有。就我这个年龄，我从小到大看过很多这些社会上的事，有些人就在那火灾当中，纷飞扰乱当中，他就是能平平安安的什么事也没有，什么灾害也没有，好像都跟他没关系。有些人，家、个人乃至我们整个国家在动乱当中，而他的安定没有事，什么原因？他过去的业。他从来没缺过什么，也没犯过什么愁，也没什么苦恼，这就是过去的业得到现在的果，那你现在的业(所造业)得到未来的果。这就是善有善报、恶有恶报，没报的时候是时候还没到，时候到了报就来了。但是在心经上讲，这些个全是假的。但是我们受苦的时候不高兴，烦恼就重；享乐的时候，烦恼就轻。你什么都有，你还去害别人干什么？你有什么贪求？他自然少造业。如果你再能进一步做慈善事业，布施，自然就愈来愈感善果。

      但是善恶唯识一念间，就这个识作怪。在它造业的时候，它造的恶业、造的善业，它是指挥者。指挥什么？指挥它的身，指挥它的口，指挥它的思想，它本身就是思想，识！乃至投胎转世受业因果，识！由于过去的业，现在今生的识，这个识就是“去后来先作主翁”，八识！当你投胎的时候，眼耳鼻舌身意没有，就是八识，这是去后来先。投胎，来之前；等到死，肉体全毁坏了，都走了，识还不走。有的说一天，有的说是三天，识才走。有的是业障最重的，七天，识才离体。凡是佛弟子他死亡的时候，我们一般的不当时把他火化，要隔七天，最少最少隔三天。如果要死到医院里面就麻烦了，当时就进了停尸房去了，冻你身体。但是我们出家人不冻身体。不要动他，谁动他，他身体非常愤怒，瞋恨心就起来的，因为他很大的痛苦。这就识的作用。等你的识，看你跟哪个父母有缘。死了之后的神识，十方都是具墨，黑暗的，只有你跟你父母有缘，那有一线光明，你就奔那一线光明去了，你看见你未来的父母，你就受身了。

      刚受身的时候，名色。佛说这个名色，名就是心，色就是身，名色就是身心二法。你将投入母胎的时候，这个中间七天一变、七天一变，七七四十九天。最初只是精和血，只有这么个名字，没有实体，名就是心，色就是身。就是初投到了母胎之后，必须经过五个七天，已经一个多月，五七三十五天，这才有个形，刚起一个身的形，就是根的形，有生出小手小脚，有那个身体，没有实体，所以叫名色。光有个名，叫名色。但是七天一变、七天一变，变到七七四十九天，这时候有眼根，才产生叫六入。从名色，第七个七日，七七四十九天之后，六根开始了。开始之后，根对着尘，这时候妈妈要喝热的，你感觉着烫，不舒服，有感触，难过；妈妈要吃冷的，感觉着冷。从识投胎，叫名色，名色转成六入，六入转触，触是相对的。妈妈每个动作，你在里头感觉着难受，这叫触。受，是领纳，领纳外边的境界相。就是生了之后领纳外边境界相，那时候你的六根对着外头六尘，有的苦不愿意受，你不愿意受也不行，也得领受。喜欢受的产生快乐，这个时候就有爱憎，有爱有憎，刚起贪爱。喜欢，就是前生的业带来的。喜欢的就想得，不喜欢的就想把它离开。因此就有取，爱缘取。识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱就想得到，爱就缘取。这一取，给未来生又做基础了，就有了。有是后有，一切善恶因果从这产生。有就生，生再受生，受生之后就有老死，就有衰坏。有了衰坏，有了老死，在这个中间你的贪爱心、分别心、缘影心很多，这是人生一个过程。

【无苦集灭道。】

      在这个时候有苦、有集、有灭、有道，讲四圣谛法，就讲未来你的心怎么建立的。生死就是你感的果，这个果就是苦，有生死本身就是苦。这个苦怎么来的？你自己做的业，你起惑造业。起了惑，造业是因，这个因一定感到苦乐之果，这叫世间因果相，你是离不开的。任何人，释迦牟尼佛的化身是佛，佛也经过这一样的，他也是投胎入生，这叫示现，他是示现的，示现跟人类一样的。苦是怎么来的？你过去的因召感来的，这叫集。不是一个业两个业，你一生做很多的事积聚一起来算总帐，这是你惑业的因，一定感到世间的果报，就是苦集是世间的果报。我们信佛求道，乃至于成道，就感到灭的果。灭的果是什么？涅槃，了了生死。这个果怎么得的？从哪个因得的？道的因。修道，或念经、拜忏、礼佛等，了了生死了，断烦恼所证得的道。这就是苦、集、灭、道。

      这是我们最初佛教授的方法，要想断世间的苦果，先断因；这个因断了，修道的因就成了；修道种下乐因，乐因就出世间了，就感到灭的果。这叫苦集灭道的两重因果。我们经常说先断烦恼，咱们不是感觉烦恼很重吗？你先把它断了，把烦恼的因，感苦果的因，你把它断了，你不烦恼了。怎么断呢？修道，灭烦恼的方法就是要修道。你修道的时候，才能把贪瞋痴的这些烦恼断了；断了，苦果就没有了，那你一修道所感的是乐果。这是佛最初说的法，叫四圣谛法，给凡夫说的，给一切凡夫说的。欲界、色界、无色界称为二十五有，都有生死，有生有灭，如幻如化。四圣谛法没有主宰意思，主宰是你的心，如果相灭了，性也灭了。那个性不是那个性，是你生活习惯性，这叫惯性。大乘起信论讲有习种性、有性种性，这种性是熏习来的，是习种性。当你一修道，养成道种性，修道成了种性，常时相续，然后断生死，证涅槃。就像我们晚上睡觉，很疲劳睡得很熟，一定要作梦，在你作梦的当中这是虚幻的，梦中里头那个梦境全不是真实的，是虚幻的。但是梦中做的好事、做的生灭，或者捡了黄金，或者是丢了东西，醒了什么都没有，因为是作梦。那这个你作梦能懂，你在人生这个梦，人生大梦你就不懂了，你认为都是真实的；这个也是假的，什么也得不到。这就是在你思想上、修行当中，不是一下子就证得空性了。咱们讲的是有多劫累劫修行的，修佛道不是投机取巧，不会占便宜，没有，没有便宜的。什么是便宜？方便智慧，你得到方便智慧，那是最便宜的了。
      因为佛说这种意思，知道苦了，你别召感，断因，把集断了。所以想修行，入佛门，想证得，证得什么呢？断烦恼，证菩提。羡慕灭，羡慕涅槃，羡慕佛所说的教法，那就要修道，修道就能证灭，把根本的苦本给它断除。这种道理很深，究竟涅槃乐，得证佛的究竟涅槃。不是二乘人，声闻、缘觉是不了这种道义的，以为他证得的就是实证了，那个不是的，所以苦集灭道是给二乘人说的法。

【无智亦无得，以无所得故。菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。】

      大乘菩萨得修空观，得要真空现前。所以要学般若法，要修没有生灭，没有修证，真正的空相，这就是咱们现在讲的般若义，就是生灭的修证。因为自性本空，没有苦集灭道，自性里头哪有苦集灭道？没有一个真实的，真实的就是涅槃，涅槃的真实就是般若。所以涅槃的意义不是死了，叫不生不灭。智慧还有生灭吗？智慧没生灭。

      这叫省实，真正的省察到了实理。证得实理了，这是一步一步的，咱们讲的三十七道品，一步一步修得来的，才能达到什么呢？无智亦无得。智慧所得的无形无相，不是有，是非有，非有是没有，那就是真空，真空不空，随缘而现有，这叫无智亦无得。智，就是我们能观的智慧。得，所证这个理。等你真的到了这个程度了，也没有能得的智，也没有所得的理，一切皆空，五蕴皆空，这个空是真空。真空没有一切相，叫真空绝相。也没有言说；但有言说，都无实义，以前我给大家讲没有真的。像我们说火，不是火，要说火是火，把我们嘴都烧了；要说水是水，那就把我们淹了。全是名词，但有言说，都无实义。没有个什么证得的，到你成佛了，得无所得。咱们讲金刚经讲了，佛说没有阿耨多罗三藐三菩提我证得的，也没有阿耨多罗三藐三菩提法，也没有能证得的人，这个意思就是显示真空绝相。

      这个道理要大家多思惟，无相法门要用无相观，思惟之后，修了之后，对你所思惟的不去执着；要把所思惟的执着了，还是有的。你真正达到无相，第一个你懂得无能无所，能是约自分说的，所约外面境界说的，自分是空的，四大假合。这个道理不是咱们这么说说就容易，要进入的，得从你实际去修。每天你什么都看破了，什么都放得下，到那个时候，这个心经后文就要讲了，心才无挂碍。咱们这心遇什么挂碍什么，就是放不下。所说的空义就是你要放下，不要有时候执着空，空也是空的。因为你执着空又变成有了，这就空本不空，空本来不空。不空是什么？就是有，有不是有，是妙有，是大菩萨所证得的境界。

      咱们现在第一步就观想，观想什么？什么都不执着，你就解脱了。但是最初开始的时候，随顺善法，断绝恶法。当用善对恶的时候，恶都没有了，纯善了，善也不存在。善也有挂碍，到了心空，一法不立。一法不立的意思，就是什么也不执着，不但妄法不执着，净法也不执着。到了那时候，无一切相，无一切法，无我、无人、无自、无他，就是咱们读金刚经刚说过的，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。但是这“无智亦无得”的含意是非常广的。