大圆满直视本性论-2011/❗️第四讲（圆满）（1.2.3)

 大圆满直视本性论-2011/第四讲第一节

《大圆满直视本性论》只剩下下面的一些颂词，这部教言从总体的角度讲解，第一、什么是见解？第二、也稍许提示了一些修行方法。从行为当中如何守持戒律，虽然戒律方面并没有一一指点什么样的誓言、什么样的戒律，但总得来说，里面传讲的是时时要护持自己的内心、要断除戏论，这就是行为。从果位的角度，上面也已经提示了关于一些真实教授，也就是无上窍诀大圆满与大手印之究竟果实要具备什么样的条件等等，也可以称之为果位。

 

就是说，以上传讲的法虽然文字稀少，但总的角度已经把见、修、行以及果位都讲得有些明显。以后我们在修的过程中也应该如是造行为妙。就像昨天传讲般，不管现前学《大圆满直视本性论》或者平常看一些小乘教法、大乘教法以及密乘不同的教言之时，都要铭记的是，理论上我们是需要了解这些道理，但是这些道理仅仅停顿在口头禅上是远远不够的。这一点我等历代传承祖师无垢光尊者也曾经说过：“口头空言之了知境界，故不得菩提胜果。”就是说，当时即便你说得有多么好，能把当时的教言都能背诵下来，但总之仍旧是一个词句、仍旧是一个文字禅，所以应该要落实到行为当中乃至关重要！

 

无垢光尊者说：“闻思所知功德虽具无量”，平常不管我们学各式各样的理论还是口里念诵各式各样的心咒、经文等等，甚至身作礼拜，从事一切善法，功德虽然无量，但是由于没有落实到行为当中直接调伏自己内心的缘故，因此成办解脱是非常困难的。也就是告诫我们“自心与法若不能融契，则无法调顺烦恼怨敌”，所以时时要观待自己的内心，时时要根据个人的根机修学相应的法。

这两天已经讲了很多关于相应的一些道理，什么才是最相应的呢？难道这意味着我们以后当不具备修学密宗的条件之时，就要开始修其他的教法吗？不是这样树立的。比如初次对什么样的法生起信心，根据当时的根机和信心来定夺。但是你对一个法生起信心时，不管是什么样的法，尤其是无上窍诀大圆满也有两种不同的教授——方便教授与真实教授。虽然真实教授乃无上窍诀大圆满的本意，但是对于密法生起信心者，并不是说一进入佛门之后、一进入密宗之后，就可以直接按照真实教授而成办解脱当下了悟，这也是很困难的一件事情，所以我们可以依照方便教授成办解脱。

 

方便教授，如今在亚青寺平常传讲的成熟口诀法也叫窍诀法，从寂止到胜观之间讲授了关于很多次第道。这些道理若归纳到上师瑜伽就是外相上师相应法、内相上师相应法和密相上师瑜伽，里面已经包容了所有的窍诀法。相信以上已经求过窍诀法的弟子们都知道，从总的角度来说，成熟口诀法分为寂止和胜观。寂止主要讲解安住分，其中包括有相定和无相定，称之为寂止分类；胜观分为意识转为道用和智慧转为道用。以下当然还有很多印证之见解，但是前面这些道理还没有精通之前，即便印证也起不了什么作用。因此无垢光尊者曰：“我自宗派的法规当见解还没有赤裸之前，不要过早印证。”因为若印证，多数见解均成为伺察意之见解。也就是说，即便当时你能把导师传讲的一切词句铭记心中，但是在修行过程当中仍旧变成一种文字禅和理论禅，就是仅仅依靠所了解的道理掩盖自己的实修，这种见解是很难增上的。因此我们这个传承的法规，就是见解在没有稍许赤裸之前，我们尽量不早印证。那就是说前面传讲的寂止和胜观是非常重要的。

 

寂止与胜观刚刚已经说过，上师瑜伽导修已经讲授了所有过程。比如我们初次开始修外相上师相应法，从禅定的角度先从有相定入手称之为寂止；逐渐依靠有相定的力量来达到无相定之禅定，这些都含摄在寂止当中。我们把无相定分为迷惑和清明两种，其中既有安住分也有清净分。若是能赤裸清明无相定，这不仅仅是一种寂止，已经开始趋向于胜观称之为清净分。当然清净分本身并不具备了义和不了义之分类，但是对我们修行者来说，由于当时证悟到的胜观还并不是很圆满，即便是清明无相定也分为不了义清明无相定和了义清明无相定。但见解不是这么分的，要记住，是根据我们个人修行过程中不能当下了悟的原因分为两个阶段——不了义和了义。

 

总之，成熟口诀法所有的教言都聚集在我们当前讲解的上师瑜伽导修，平常根据个人的时间应该多抽出时间修。比如我们平常在讲上师瑜伽导修的时候，着重讲解在于早上这个时间修行。因为早上这个时间从某种角度来说，由于我们前一天做的事情必然还是有劳累的感觉，由于一晚上睡觉后，第二天早上感觉更轻松，也就是说前面的疲劳已经消尽，第二天开始修行相信修法感觉更好。早上这个时间，从贤劫角度来说，千佛都是在早上这个时间成就的，我们称之为光明时间，因此从共同角度来说，成办解脱的缘起、加持力，早上这个时间更为佳。所以我们就在早上抽出一些时间，像一个小时、一个半小时、两个小时左右的时间，早上就修一座。

 

仅仅听得懂无上窍诀大圆满以及所有教法的道理，但是若不落实到行为当中，那你的内心还是与凡夫同道，就是说和一个凡夫没有什么区别。我们现前如是修学的目的是为了把理论和自己的内心契合到一起，何时自心变成一切理论的时候，就是众多教言所讲解的道理，自心已经变成这些要义时，你才算圆满。即便当时从理论上面能通达多少多少道理，但是内心烦恼仍旧与凡夫等同，就如同无垢光尊者传讲的：“胸中虽持十万多之法函，临终之时亦不能获得真实利益。”就是说，即便你今生能通达多少多少理论，平常学的理论有多么广、理解有多么深，总之还是停顿在文字禅之上。要把这个文字转变成观照和实相，当然应该精进修持为妙，这是非常非常重要的！

 

知道这些道理以后，平常不管学什么样的理论或者修什么法，都必须时时观待自己的内心为妙。华智仁波切说过：“心乃诸法源，调心佛善说。”从我等导师释迦牟尼佛乃至历代传承祖师，其中包括藏传佛教历代高僧大德、汉传佛教历代高僧大德，他们是怎么传讲的呢？都是为了调伏自己内心而传讲一切教法。不管我们平常口里念诵不同的心咒、念诵不同的经文、一切仪轨，以及身作礼拜等一切善行，都是为了针对自己的内心。也就是说，从初次开始修法直到现在，我相信我们从事过不少善行，不管是口做、身做、还是心做以及身外之物，不管怎么做，我们也从事过不少的善行。那么所做的一切善行到底有多少功德？以上所做的这些善行，能不能形成往生西方极乐世界之因，问谁呢？如今也有很多居士乃至很多信众，平常在众多高僧大德面前询问，我以上从事过这样的一些善行，今生是否具备往生西方极乐世界这样的因缘、这样的条件等等？

 

当然有时候众多高僧大德为了让他的信心更加增上，因此告诫他：“你今生决定有往生西方极乐世界的可能性，但是以后应该更加努力修法等等。”。当然这些话含有一些密意，但总得来说，不管怎么说众多高僧大德有些会讲，有些不会讲解。但是最真实的回答，我相信不需要问他人，自己即能知道。因为我们如是修学的目的是为了成办解脱，所谓的这个解脱，是身要解脱还是语要解脱，还是心在解脱呢？细致观待三门当中像帝王般的主人就是心。因为平常不管从事什么样的事，身在做一些动作，口说出各式各样的话语，都是心在支配。就是说，三门当中最重要的是心，心才是三门之中的王，因为身和语都是心在驾驭、都是心在指挥。成办解脱是谁要解脱？当然是这个根源、这个根本要解脱，就是心要解脱。当心解脱的时候，身和语也顺着解脱。

 

如同我们在传讲究竟果实的时候，意识转为法身时，身体也自然变成虹光身，这时候还需要按照另一种方式去对治这个四大组成的肉身吗？不需要的。这就充分地告诫我们，三门本身就是一体的，调伏自己内心的同时，身和语也随时在调伏。这就告诫我们，我们即生要成就的是心，因为心是一切法之根源，一切万法都是心在支配。那么我们以上从事的一切善法，反观自己的内心已起到多么大的作用？如同我们平常所讲解的，心的本性如来藏如同蓝色的天空般，它是本具有的。不管是在晴天还是阴天，蓝色的天空并没有大，也并没有变小。比如当乌云遮止时，蓝色的天空就会变小；当乌云消尽时，蓝色的天空会变大。对蓝色天空本身来说，不管是在阴天和晴天，它本来就是如此，不会有大和小，也就是不会有增加也不会有减少，这就是我们所追求的终极目标，心的本性本来就是如此。

 

临时遮止本来面目，就是被贪嗔痴一切烦恼遮止。也就是说，如同蓝色的天空被乌云遮止般，当贪嗔痴烦恼起现时，已经遮止心的本性。如是修学的目的，就是为了消尽贪嗔痴烦恼而呈现自己本来面目。那么时时观待自己的内心，看看自己的贪嗔痴烦恼有多么减少。比如初次开始进入佛门直到现在，你的贪嗔痴烦恼是在增加？还是与往昔相同？还是越来越减少？若是越来越减少，这就充分地说明了我们正在趋向于解脱，趋向于西方极乐世界，离解脱越来越近；若是烦恼并没有减少，从事善行应该做了不少，但我们只能说没功德。《普贤上师言教》功德藏中曰：“只顺善恶意差别，不顺善恶相大小。”指的是什么呢？成办解脱并不在于你所从事的善行大小和念诵仪轨心咒多少之中，而在于调伏内心之上，看看你的烦恼减少多少？它得顺缘——信心和慈悲心有多么增上？若是贪嗔痴烦恼并没有多么减少，信心和慈悲心也如同前面般没有很大的增长，那只能说明我们以上可能从事过一些善行，但是并没有起到对治心相续的作用，这对往生西方极乐世界没有丝毫之利益。

 

比如站在世间的立场，相信世上所有的人，从另一面来看，他都有一些善心和善行的一面，不管是谁他都有这一点。但为什么我们不仅仅靠这么一个善心和善行就能圆满，还需要进入佛门？这就充分地说明了，所谓的这个“善”字适用范围很广，它的层次很多。成办西方极乐世界，不是说前面做过一两件善行就可以往生西方极乐世界。因为西方极乐世界并不在某一个据点和某一个地方，而在清净心之中。

 

刚刚所说的，清净心是我们本具有的，就是被贪嗔痴烦恼遮止，如同乌云遮住蓝色的天空般临时无法呈现。如今我们从事的一切善法都是为了消尽贪嗔痴，也就是消尽如乌云般的贪嗔痴烦恼，那时时问问自己就知道，所以应该客观一点、要现实一点。初次开始进入佛门的时候，我们远远觉得所谓的解脱和西方极乐世界离自己很遥远，甚至我们平常在书面当中传讲的，不管是见解、修行和行为，不要说果实，即便是临时所做的一些方便离自己也很遥远。但是相信现前我们对佛法越来越靠近，越来越接触的缘故，相信它并不遥远也并不那么神话般，就在我们的当下。这样一来应时时观待自己的内心为妙。

 

这两天我们一直都在传讲，一个真正信仰佛教的人，由于时时调伏内心的缘故，相信他在面对现实生活当中性格有很大的改变。原因是，因为时时起现烦恼的时候，他不会把生起烦恼的缘树立在他人身上。以前我们没有进入佛门之前，一直都把一切推到他人的身上，我产生烦恼时，由于你的缘故而造成我烦恼；家庭产生矛盾的时候，由于你的缘故而造成我的烦恼；从事一切事业当中不成就，由于外境的缘故而导致成我不成就，以及不顺心的一切事情都来源于外缘。

 

但是一个真正修行者，他不会往外面推，而是时时观待自己的内心。如今很多不顺心的事情都来源于宿世的因缘，你要是宿世创造过很多善法，相信你今生做什么事情都很顺利。今生不顺利的一切都来源于自己的业力，怎么能去怪他呢？所以无垢光尊者说：“未修行自过自调伏而观无边境相，以贪嗔之发心故不入大乘法门。”就是说，若是时时不观待一切，就是不顺心的显现，一切起烦恼的显现都来源于自己的业障。甚至不净观一切为清净之相，仅仅顺着贪嗔痴烦恼漂动，那永远达不到平等和和谐之心。这就是说，我们凡夫时时都站在因他人而造成自己烦恼、因他人而造成自己不顺心等等，一切都树立在一个缘之上。但是如今作为一个修行者，时时观待自己内心的缘故，相信在面对自己的家人、面对同事、面对道友面前也不会把一切过失推在他的身上。

 

前一段时间我也跟很多居士们开玩笑，从某种角度来说是开玩笑，实际上也是真正的一个话语。我说，若是真正谈到我有一点点功德的话，可以这么说，当产生一些不愉快的事情，我时时都会想到是自己宿世所造的业障，都会念诵一些金刚萨埵忏悔，我相信这就是历代传承祖师的遗教。历代传承祖师告诫后一代弟子，如今我们所有不顺心的事情，比如如今已在人间还不在西方极乐世界，以及不在众多清净刹土的原因是什么？还不是宿世的业力所致吗？若是宿世没有这种业力之因，今生还会漂泊在轮回吗？从总体的角度已经知道，如今小小一件不顺心的事情和令自己烦恼的事情，都来源自己的业障而不是来源于他人。

 

比如有一家今天被小偷偷了很多东西，当时很多人都责怪为什么小偷会跑进他家？作为一个修学佛门的信众，我相信他当时调心的方式决不会一切怪于小偷。若是一切都是小偷，那为什么小偷偏偏跑到你家而不到他家去呢？虽然我们用“巧合”这个名词来找借口，那为什么偏偏是你家这么“巧合”呢？这就充分地告诫我们，宿世我们造过这样的因而今生遭受这样的果报。

 

当时在高原地方上师曾经也这么说过，如今在各地地方遭受不同的灾难，这些遭受灾难的信众相信前世造过很多很多的业，要不今生不会遭受这样的痛苦。一个真正信仰佛教的信众，他时时会把这些过失推在自己的业障之上，而不会怨天也不会怨地，更不会怨他人。我们修学佛门的信众要时时铭记这一点，要时时忏悔自己无始以来所造的一切业障。西方极乐世界有灾难吗？西方极乐世界有那么多烦恼和不顺心的事情吗？即便从追求世间的物质当中来说，禅宗有这么一句话：“若人识得心，大地无寸土。”若是真正已具备这种条件者，难道佛法还有不具备的时候吗？还有这种不顺心的事情吗？当然不会的！这一切不顺心的事情都来自于宿世的因缘，所以我们现前该做的是时时观待自己的内心。

由于时时观待自己内心的缘故，我这一段时间也告诫很多信众，说一个真正进入佛门而时时观待内心的修行者，我相信他的家庭决定是和睦、决定是幸福的。当然，宿世的因缘难免会产生一些烦恼的事情，但相信一个真正修行者第一时间就会把这个心收回来，不会像往昔一般一切过失推在他人的身上，因此导致成两者之间不和谐以及争论的事情，一个真正的佛教家庭不可能会这样。这就充分地告诫我们，如今我们信仰佛教不仅仅为了未来往生西方极乐世界，对于今生来说也起到决定性的作用。

 

人活在世上以及在家居士形成一个家庭不就是为了图个幸福吗？形成一个家庭，相信谁都知道并不是为了走个过程。当然如今世上也有很多为了父母面前走个过程而形成家庭的可能也有些，但总的来说形成家庭的目的就是为了图个幸福。但是由于末法时代众生烦恼沉重的缘故，虽然心目当中图的是幸福，真正形成家庭以后，获得真正快乐和幸福的家庭又有多少呢？所以我们信仰佛教的信众，从今天开始要成办快乐。

今生所拥有的一切是前世修来的福报，我们得去享受。比如平常具有一些条件，该吃的吃、该穿的穿，在享受今生快乐的同时应该创造更好的福报，就是要精进修法。比如很多人说，今生不去这么享受可不可以？这个看你怎么理解吧。因为你现前从事一切善法的目的，不就是为了未来往生西方极乐世界而享受三身之境界吗？还是为了享受快乐的，是吗？若是，今生得到一切快乐，不就是来源于宿世的因缘吗？也就是说，相信前世你在从事善法也是为了未来获得快乐而在成办。这个快乐，理解的人当然还懂得一个性空的道理，即便不懂，他也追求这么一个境界。今生我们已经拥有稍许之快乐，享受也是应该的。

那么仅仅享受是远远不够的，因为我们还要把这种快乐分为有漏和无漏两种。不管是哪一种，总之在享受的同时应该多创造福报。也就是这两天我们一直所告诫的，不管处于什么地方时时要想到无常，现在就得开始做起。我们现在享受着前世修来的福报，今生还要创造更好的条件。对未来，从现在开始，从临终开始创造更好的条件。人活在世上应该两面齐全，莲花生大师曰：“今生的时间越长，也就是稍许个月，未来的时间才是无量的。来生当中不遭受任何痛苦，现在就得精进修学佛法。”这就充分地告诫我们，现前我们是需要享受快乐，但是应该更寻找未来的快乐，因为今生的快乐只是短短几十年而已，未来的时间是无量的。它可不是用年来算的，是用劫、甚至只能用“无量和无尽”这样的词语来树立未来的时间。所以不想遭受任何痛苦，现前就得精进修法。

 

我们当前已具备成办这样结果的一切条件，要是不具备这个条件，只是心里想想而已。实际上并不具备这样条件的时候，是没办法的。当时我们在亚青寺，亚青寺有一条黄狗。每当在下面敲锣打鼓聚集僧众的时候，这个狗就像疯了一般，不停往四处跑、不停往地上打滚，哭得不得了。当时上师说，这个狗前世决定是一位僧众，可能是前世造了一些不如法的行为，今生已投生旁生道。如今前世的这个习气还存在，当听到敲锣打鼓聚集僧众的时候，它现在已经变成一条狗，所以又不能与僧众聚集在一起，因此内心非常痛苦。所以为什么一听到敲锣打鼓的时候，它就在外面四处奔跑，在地上打滚哭着好像不要命的样子。要是真正已变成这种，即便内心有这种心愿，由于前世带来的一种习气，即便有这样一些善的习气，但没办法，因为不具备条件了。如今我们在座所有信众已经具备一切条件，心里有这样的心愿，行为当中我们可以做得到，那这时候就应该成办两面齐全的事业。今生创造世间短暂的快乐，依靠修行来创造永恒不变的快乐，从今天开始做起。

 

我们刚才一直都在传讲应该时时观待自己的内心，时时按照历代传承祖师的教言，要创造更多的时间修法为妙。因为有时候很多人都等待着一个时间，说我现在可能由于多方面条件不成熟，要不家里有很多事情，工作由于太忙的，要不这件事情、那件事情，把修行推迟到以后再说。但这时候我还是建议多修修共同外前行，尤其是寿命无常。因为你刚刚所说的，我要把这个时间推迟到以后再修行，你要是真正有把握以后的时候你还在世上，当然我们可以推迟到一百年以后、一千年以后。但真会有这件事情吗？决定不可能！若是推迟到以后的这个时间一旦不成立，现前我们已具备这么好的条件，那空手进入未来那太不值得了！

 

就像我们昨天举的例子，你前面有水喝、也有干粮吃，也有很多食品可以尝，但当时你还让自己渴死和饿死的话，那太不值得了。那当前拥有的一切算什么呢？也就是说，如今我们已具备一切条件及智慧，可以创造更好的事业，也就是今生快乐、临终自在、未来更加幸福，能成办这么大的一番事业，但是当时还让自己空手进入未来的话，那太不值得了！因此修行应该从现在开始做起。作为一个在家居士由于平常世间琐事太多的缘故，因此时时束缚着自己的身心，要不这件事情、那件事情。我相信一个很有智慧的人以及对佛法已经有一定了解的信众，他会把自己的生活立为一种规矩——什么时候我修行、什么时候去面对生活。当然在家的居士让他抛弃所有的家庭和事业是不现实的，因为现前也不应该这样。

 

比如从你现前所拥有的福报来说，你要面对你的家庭和事业，这是你的一个责任，所以你必须面对这个责任。那么在面对事业的同时，我们也可以时时观待自己的内心，它也是一门修法。要是这也是一门修法的话，可能很多人就会认为，那座上以及历代高僧大德独自进入山洞和茅棚的行为，难道是多余的事情吗？当然不是的！我们刚刚所说的，你在生活当中时时可以观察自己的内心、时时可以与佛法交融到一起，但这种是很难做得到的。我们虽然这么传讲，也告诫所有的信众以后应该这样做，但是有时候这并不是那么容易就能做得到的。由于我们平常只要一出定的时候，六聚呈现在自己的面前，你的心很容易散乱，这时候时时能提起正念与佛法契合到一起，是比较困难的一件事。

 

为何我们把修法分为座上和座下。座上就像我们平常讲上师瑜伽导修的时候，首先要寻找一个清净之处，这个清净要地处清净、身清净和心清净称之为三清净之处。三清净当中的第一地处清净非常重要，因为初次开始修行，外在的缘很容易束缚我们的身心。比如你在十字路口去打坐的话，外在的这些形象，即便你不专注于外面的形象，但是它还会影响你的修行，因为当时我们的心并没有做到四空双运“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，我们还没有达到这个地步啊！这时候心难免顺着色法飘动是很正常的一件事，就必须寻找一个清净之处修学，这就称之为座上。座上的功夫越来越提高，也就是见解越来越赤裸、越来越稳定的时候，座下很容易交融到一起。为什么历代高僧大德初次独自一人到幽静山林当中修行一阵时间，当了悟以后可以面对生活呢？像济公活佛、印度八十大成就者等等，他们平常所做的可能就是世间的事业，但是由于他内心已自在的缘故，因此世间永远不会束缚自己的内心。

 

我们昨天不是已经讲过关于这方面的一些答案吗？前一段时间有一位居士问我：佛教最高的境界应该如何树立？当然可以站在不同的角度树立。但是我们平常都在面对自己的生活，从生活的角度来说，面对生活，生活不束缚自己内心的时候就是佛教最高的境界。因此历代高僧大德可以面对生活，但是生活永远不会束缚自己的内心，这就是佛教最高的境界。我等导师释迦牟尼佛时代有恩扎布德国王，他是一个帝王、一个国王，他内心所证悟到的见解与释迦牟尼佛完全是等同的。恩扎布德国王还需要执政，但是他执得比一般的国王更好，原因是什么？内在智慧圆满的时候，处理一切事情就会更容易一些，但是他在处理过程当中决定不会让外缘束缚他的内心，因为他的内心永远在自在当中。

 

就像我们昨天上面所说的，如同一个年龄偏上的老年人坐在一处，前面小孩子如何玩耍，他心都不会专注在那上面。这个年迈的老人，指的是老年痴呆症，因为这个老人心完全不在于某一个点之上，这时候前面不管怎么闹对他一点关系都没有。就如同这个比喻般，一个完全执受本体者，妙力起现一切之相，这个生活永远不会束缚自己的内心，本来就是一如的。比如在执受大海的当下，上面的波涛即便有多么飘动，但是最终还是与大海，不仅仅最终，就是在飘动的同时它没有离开过大海，两者本来就是一如的，是吗？虽然前面可以看得见一些波纹，但实际上在波纹呈现的同时与大海本来就是一如的，真正能执受见解者就是这样的。

 

但是在没有达到这个境界之前，座上很重要很重要！座上的功夫还没有到位之前，即便座下时时护持自己的内心，可能只是有时候与座上对比，完全已变成一个过程，就是走一个这么一个程序而已，实际上起到非常大的对治之力是很困难的。这一点不需要我来说，你们平常在面对生活，比如你在外面行走的过程之时，独自在外面行走只要一提起正念，我相信比较方便一些，因为没有什么外缘的束缚；但要是你在众多喧闹的时候提起正念，决定不如座上。

前两天也有一位居士问我，说他平常感觉到座上和座下还不如在座下的时候心更清净一些，这样可不可以？当然不可以！原因是什么？座下你觉得可以的原因完全是顺着自己的习气飘动，与座上对比完全是两个概念。先举个例子，我们到外面超市逛街的时候，这时候相信在你自己的感觉当中，并没有觉得你那时候的散乱像座上般那么散乱，当时心已完全放松，就如同什么呢？没有提起正念、没有一个岗哨的时候，这个门口即便有多少流动的人在走动，没有一个人发觉走了多少人、进来多少人，因为没有岗哨啊！也就是我们平常出定的时候，由于提不起正念的缘故，即便当时有多么散乱，一点都感觉到好像没有散乱，实际上真没有散乱吗？散乱强得不得了！只不过提不起正念而已。

 

座上的时候反而觉得心散乱很多，这就充分地说明了你的提念，这个正念提得挺好。不要说是一个粗大的妄念，即便是很细微的妄念飘动，你也在第一时间发现心在飘动，这就叫调伏，首先必须要认识到过患。我等导师释迦牟尼佛在传讲四谛的时候，初转法轮为苦谛，也就是轮回过患。首先我们必须认识到轮回的痛苦，也就是说，我们首先必须认识到散乱的过失，若是没有第一时间发现散乱，怎么也不会树立对治力。也就是说，第一次我等导师释迦牟尼佛传讲佛法先讲解苦谛轮回过患，对轮回生不起出离心的话，那永远不会对涅槃生起信心，就不会依靠一种善法对治烦恼的这样的方便，不会欲求这样的一个法。所以提起正念非常重要，尤其在座上的时候。

这两天我们一直都在讲解座上用功的方法。当然，我相信平常你们在谒见众多导师时，可能有些导师传讲的是座上用功、有些导师可能讲解的是座下。尤其作为在家居士平常静下心修行的时间是很短暂的，所以当时可能众多导师也会告诫居士们，你应该在座下多念诵一些心咒，多从事一些善行，能做得到的话尽量观待自己的内心，产生恶念第一时间要断除恶念、生起善心第一时间要回向给三界六趣一切众生等等，这些好吗？非常非常好。但是相对来说平常认识到自己在起恶念的时间是比较少的，即便有时候情绪飘动到极顶，你明明知道你在起恶念了，相信还会顺着它飘动。

 

怎么说呢？我相信初次开始进入佛门直到现在，我们都知道贪嗔痴是遮止自性的最大障碍，但是平常你真没有贪嗔痴吗？难道起贪嗔痴的时候你都不知道吗？相信我们都知道。但为什么当时你不去调伏贪嗔痴呢？所以出定的时候并不像我们讲理论般的，一说就能做得到的，所以必须在座上先稳定见解、赤裸见解，这样一来座下的时候很自然地消尽贪嗔痴烦恼。即便贪嗔痴烦恼呈现，由于你在座上的见地力量，座下很容易护持并树立对治力，就是依靠正念来对治这种烦恼，不会跟随着它跑。

 

我们以上了解的这些道理，应该落实到行为当中，相信以后应该多这样做，是非常非常好的。当然在修的过程当中也不要把时间看得太近，我修了三天、我修了十天，好像没有什么觉受。昨天已经说过，从觉受呈现的角度来说，呈现觉受是见解增长之过程，但对觉受产生执著反而成为堕入三界之因。所以从某种角度来说，呈现觉受也有好的一面、也有坏的一面。好的一面是什么呢？从凡夫的角度来说，是见解逐渐增长之过程；从坏的一面来说，说是觉受，那就说明你的所知障仍旧没有断绝，因为具有所知障之前才会产生不同的觉受，因此从这个角度来说，有觉受并不一定是好事。

 

有些人说没有觉受，这根据你当时的状态来定夺，没有觉受也不一定是一个坏事，原因是什么？我们刚刚说过，有觉受是没有断绝所知障之前呈现的一个过程，而并不是最了义之境界，那何必去执著这些觉受呢？但可能有些人会说，觉受是一个过程的话，如今我连觉受都没有，怎么又认定为它是了悟呢？但要记住，由于众生根机不同的缘故，修行不一定全都是按照次第而成办解脱，有时候也有顿超型的。比如从五道的角度来说，你首先是小资粮道，可能不需要经历中资粮道和大资粮道，直接进入加行道的也有；有些在小资粮道直接进入见道的也有，这个一点都没有什么确定性。不能以我自己是一个凡夫，刚开始入门，见解是这样的但现在好像没有觉受，所以没有觉受的时就说我的修法不对，不能这么认可。刚刚所说的，由于众生根机不同的缘故，即便是直断也有顿超的显现，就是超越，他不是按照次第性的，他可能越过一些界而达到更高的境界也有可能性。但总的来说我们先不说这样好与坏，就按照自己平常所拥有的的禅定契合到历代传承祖师的教言修学。不管从见解的角度、修行方便之上、还是行为守持戒律等等，一系列都做到位的话，相信你的果实成熟近在眼前，这些都非常非常重要！尤其是在修的过程中，决不能把自己成办果实的时间看得太近。

 

无上窍诀大圆满虽然告诫我们可以在短短的时间当中成办解脱，但我们在成办这样见解的过程中，有时候是需要观待一下自己的过失。无始以来至今所造的罪业有多么沉重、习气有多么沉重，我们依止的对治力虽然非常强大，但是细致问问自己，你现在所依止的对治力是否与历代传承祖师的教言完全符合，就是说是否沾有一点点私心？若是没有，相信在不久的将来成办果位这是特定的事情，因为历代传承祖师就是我们的先例。尤其历代传承祖师对后一代弟子决定不会有欺骗性，这一点我们可以保证。这样一来，以后在修的过程中用不同的方式对治自己的烦恼。

 

即便是在修学上师瑜伽过程中，这两天已经讲过很多，像共同外前行以及通达方便、认识智慧和善巧运用，尤其都称之为善巧运用之中。这个善巧运用根据当时妄念起现的程度和自己的情绪树立不同的对治力。比如你对修法的兴趣并不是那么很强，就是兴趣不是那么很大的时候，那共同前行应该着重观想为妙。我等大恩根本上师喇嘛仁波切曾经说过，他的上师昌根阿瑞仁波切曾经说，在他以上的历代高僧大德求得共同前行之后，还需要闭关一百天修共同前行之后方能修学其他的法门。但是到昌根阿瑞仁波切的时候，由于当时时代混乱的缘故，所以导师有时间、弟子没有时间；弟子有时间、导师没有时间；两者都有时间，但是由于环境条件的缘故，所以不得不把共同外前行和不共同内前行契合到一起修学。但这并不意味着可以轻视共同前行，应该遵照历代传承祖师的教言着重修学共同前行为妙。

 

比如我们平常修的过程当中，每当修行时间一长，就感觉到有一种疲倦，或者有时候一想到修法就形成一种负担等等，这些都是由于共同前行基础没有扎实。只要你把共同前行基础扎实，相信以后如何修法都在喜悦之中。当时我在大连遇到一个居士，这个居士可能也不算居士，是刚开始入门的信众，可能对佛法有一点点好感吧。他当时的问题是，说他以前有一个朋友，他的朋友平常在没有进入佛门之前，第一、非常爱打扮；第二、平常用的这些都是非常华丽的东西。后面据说她已进入佛门，前一段时间刚了解到这个人已经在哪一个寺院修行，看到她平常穿的衣服乃至和以前完全不一样，所以他一直都不理解为什么她会变成这样的人？当时我就给他讲解，就是由于共同前行的原因。

 

我等导师释迦牟尼佛抛弃王位进入幽静山林过着这样的生活，但是他的内心世界，相信比以前在当王子的时候可能还更喜悦。原因是什么？靠的是什么力量？当时又没有什么好吃、又没有好穿的，为什么他还会喜悦？就是由于共同外前行的原因。历代高僧大德，即便当时他的身份有多么高，但后期进入幽静山林修行的过程当中，相信比往昔他在树立他自己身份的过程当中还会更加快乐，这些都是由于共同前行的力量。就像前两天我给你们举的这个人，在进入佛门之后，即便她面对什么样的现象，但是这并不意味着一进入佛门之后什么都不做，当然也不是这样的。不是说一进入佛门以后不能洗脸、不能穿华丽的衣服，不是这个意思。刚刚我们已经说过，我们今生拥有的一切都是过去宿世的善业而得到的果报，那这样一来当然可以享受。但是在修行过程当中，由于修行者个人根机、心态不同的缘故，有些可能趋向于这样，有些可能趋向于那样。

 

我们在讲解《涅莫问答录》的时候，不是后期有一个叫班智达和古萨里两种吗？班智达和古萨里不同的区别，一个着重外相，一个不着重外相，两者在内心成办解脱没有丝毫之差异。所以在行为上从我们平常的话来说，可能就是性格的原因，可能是这样的。这倒不管是怎么都行，但总之一切都来源于共同外前行。现前我们作为后一代弟子，修行应该时时变成一种喜悦的心态，要靠什么呢？要靠共同外前行。只要你能按照共同前行作为基础，尤其把基础稳定下来的话，不管处于什么地方，即便天天都在修法之中，对你来说是世上最喜悦的一件事情。因此共同前行是非常重要的！

大圆满直视本性论-2011/第四讲第二节

这一段时间，我也告诫很多初次开始修学的信众，让他们多修一点共同前行。原因是对佛法的兴趣还没有提高之前，即便你对法理解有多么深奥，他决定很难把它落实到行为当中。因为在做得过程中，从某种角度来说也是一门苦行，因为它决不能顺着我们的习气飘动。以前我们自己想什么就这么想，想做什么就这么做，但从现前开始不能顺着自己飘动，因此还需要调伏、还需要改变，所以是一门苦行。

 

比如平常我们打坐可能像汉族人的习惯，就坐在沙发上面。但是平常我们打坐的时候，还需要毗卢七支坐法，即便怎么坐不下也必须按照那一种方式，不管是散盘、单盘还是双盘，总之我们不能按照以前自己想怎么做就怎么做，因此它也是一门苦行。那么这种苦行转变成喜悦靠什么呢？就要靠共同外前行。共同外前行非常非常重要！所以我们应该时时观想人身难得。难得的人身今生我们已经得到了，那这个人身应该用在相对的境上，所以应该精进修法为要，现在就开始修法。若现在不加以精进修法，可怕的无常随时都会带走我们的生命。

 

现前从某种角度来说，我们活得非常快乐，但这种自认为快乐的时间又有多长？我们真不知道。就像昨天和前天讲解般，是今天、明天，还是下个月、还是明年？我们真不知道。若是说得长一些，再过五十年我们都已经不在世上，这是特定的事！当时我们有多么不愿意但还是得走。到达这一时刻，即便你多么贪执自己居住的房屋，贪执自己拥有的一切财富，还是贪执自己身边所有的亲朋好友，但还是一样离开这个世界。当时阎王爷决不会让你停顿在世上，由于你贪执太强的缘故，所以让你在世上多留一段时间，决不可能！到达这一时刻，若是没有生前所修学的法以及对法的理解，当时给我们带来的只是一种痛苦。

 

我们这么学这么修，目的就是为了现前在面对生活不让自己痛苦和烦恼；在临终的时候不让自己痛苦和烦恼而了脱生死；未来的时候不被一切业障飘着行走，而能自在往生西方极乐世界。细致想想，这不就是我们从小直到现在所追求的终极目标吗？从小时候开始上学，一直都是为了寻求一个快乐、幸福的生活。但是细致想想，所谓的幸福，你所追求的是暂时还是长久的？当然是长久的。但仅仅依靠世间的方式能让我们得到长久的幸福和快乐吗？这是不可能的。类似这种显现当然我们可以站在不同的角度观察，这样一来，唯一能让自己成办永恒不变快乐的因就是精进修法。所以不管处于什么地方，要时时观想人身难得、寿命无常，若如是修学，相信我们的修法就会越来越精进。

 

有时候细致想想，虽然你要面对自己的生活及面对自己的事业，但是我们真正面对这两者的时间恐怕也不会很多。不是平常人都在说，一天工作的时间大概是八九个小时，再加上平常的休息时间等等，我想要是在中间抽出一两个小时、两三个小时并不是一件困难的事。尤其我们现前修学的法是一切乘法之顶点、诸法之精要，并且我们现前虽然对密法生起信心，但若不懂密法如何修学而盲目修行的话，恐怕我们抽出多么长的时间也没有丝毫之利益。但并不是这样，我们已经懂得密法该怎么修学，尤其我们天天传讲四精要法，我们修行过程中已经认识到。以前可能不懂，时时等待着一位导师为你传讲很深奥的法。以前我们也听说过很多历代传承祖师的公案，比如禅宗第二祖师慧可大师，他在达摩祖师前说他的心无法安住下来，能不能给他讲解一个窍诀，如何安心？当时达摩祖师说，你把心拿出来我给你安心，这时候一观察自己的内心突然开悟。及六祖惠能大师在五祖前听到《金刚经》“应无所住而生其心”的时候当下开悟。以及类似一花开五叶之下也有很多禅宗历代高僧大德，仅仅依靠导师的表示传承，不需要口耳讲解佛法的道理，仅仅依靠表示就能成办解脱的，也有很多这样的先例。

 

所以很多人也一直期待着一位导师能否依这种方式让自己开悟？但要记住的是，历代传承祖师能如是开悟的缘故，不仅仅是依靠导师的外在力量，他还要具备自身的很多力量，就是我们通常所讲解你的根机得圆满。你的根机一旦不圆满，如同达摩祖师初次到汉地，梁武帝召集全国的僧众来听达摩祖师的教言，当时达摩祖师智慧有多么高尚，他所传讲的禅宗明心见性有多么深奥，但是由于弟子根机不够的原因，还是很难证到心的本性，因为法与根机不相应的缘故。我们以前是等待过这样的导师，不仅仅是你们，以前我们也听说过历代高僧大德，比如麦彭贡波老人八十二岁依止贝若扎那，修学上师瑜伽七天就成为虹光身，所以时时等待着这样的机会。若是修个七天就成为虹光身多容易啊！以及历代也有很多高僧大德如是证悟者，要是能这样的话那多方便。但是那时候我们并没有想到要具备外缘，还要具备内缘，自己的缘。当时不懂，但现前我相信我们在座所有的信众都已经知道，要具备他缘还要具备自缘，因缘和合的时候方能成就这样的果位。现前已经了知后，我们对密法生起信心，根据个人现有的条件按照与法相应修行。

 

比如平常在修上师瑜伽时，我们并没有把外相上师相应法搁置一旁直接进入内相和密相。即便这么做，我相信我们修的法只是一个文字禅、叫理论禅。也就是平常从文字上面所理解的法来掩盖自己的实修，这时候见解增长非常困难，由于你见解已变成伺察意。就如同一个人打着妄想成办一件事情般，当这个妄想过了以后，这件事情仍旧没有形成，只不过是这一段时间他自己这么想而已。你在修的过程当中见解并不实践，只是你自己创造这么一个见解、一种妄想而已，我们就称之为伺察意之见解。伺察意之见解，当时自己觉得有多么满足，我用很多很好的名词“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”，以及什么明空不二，把心安住在平静状态当中，妙力起现一切之相均成为本体之庄严；要不《三句精要》当中，真正的见解没有丝毫之修证也没有稍许之散乱，应该是这样等等，即便说得有多么好，这些都起不了什么作用。所以我们必须落实到行为当中一一感受、一一了悟，应该按照相应的法修学。

 

先从外相上师相应法入手，至于外相，若我是一个上等根机，修学外相上师相应法会不会形成一种违背的修法？不会的。比如你的根机要是高一层的话，你在修外相上师相应法而进入内相上师相应法的这个时间，比如从总的角度来说需要三天的时间，但由于你根机太高的缘故，可能只需要三天的时间你可以进入内相上师相应法，所以这对你不会构成什么矛盾和冲的，以后修行必须懂得这个次第道。这一点我们手中的材料也很全面，有《上师瑜伽导修引导文》、《上师瑜伽导修广传——如意宝藏》，也有各式各样的光碟等等，把这些全都融洽到一起，相信对密法修行应该是很了解的。顺着我们的修行进展，见解也会越来越增长。

 

还有一点，在修学密宗的过程当中，我们通常用上师瑜伽来说吧，在修上师瑜伽的时候，也有很多弟子修是修了一段时间，但见解没有丝毫之进展。当然我们不说他没有功德，但总的来说并没有像密法预定的时间般，见解并没有增上。

 

当时我在某一个地方召集很多居士讲上师瑜伽，为他们讲解上师瑜伽的这些信众，大部分修了一年以上的时间。我想，已经有一年的时间，一个小小的问题应该能解答出来。当时问了一个问题，解答得非常不理想，答得非常不完整！那时候我在想，为什么会这样呢？如今在座所有信众修学密宗，不要说是一年，甚至有几年的时间了，这个法从某种角度来说当然很高；从另一种角度来说并不算很高，但为何今天在解答过程中这么不理想呢？我讲完法以后，就把所有居士当中修行时间长一些的、平常修行自己感觉不错的几个信众留下来，我就听一下他们平常是怎么修的，为什么会变成这样呢？

 

他们把自己从头到尾，修行的整个过程给我说了一遍，后期我才知道见解没有增长的缘故出现于两个点。第一点、把上师瑜伽当作一门功课来完成。就是说，每天也在修一遍上师瑜伽，但上师瑜伽完全是一门功课。显宗也有功课、密宗也有功课，功课指的是什么？从头到尾念诵一遍。比如上师瑜伽的话，从头到尾前面做一些什么排除九节佛风，身要七支坐法等等，也做了一些，就按照以下该观想的做一些观想，里面莲花生大师心咒也念诵了几圈，后期就这么念诵一遍，就说我已经在修上师瑜伽。这如同我们平常念诵功课有什么区别呢？比如以前初次开始进入显宗法门的时候，我们在念《金刚经》、《地藏经》、《阿弥陀经》等等，从头到尾念诵一遍就说今天的功课完成了。比如上早课的时候，从头到尾，平常约定的这个功课念完以后，就算早课已经念完了；又到了晚上的这个课程，又从头到尾，比如中间念诵心咒、念诵一些经文，反正预定的这个数量念完以后，就算你的功课完成了。

 

如果我们把上师瑜伽也当成一门功课来完成，那相信不要说一年、两年、十年，甚至一百年的时间，你的见解也不会有很好的增上。原因在何处呢？禅宗第六祖惠能大师曰：“凡夫口诵，圣者心行。”口里念诵即便多么殊胜仍旧在凡夫阶段，要转变成圣者必须得心行。心行可能有些人会说，我念诵的目的也是为了心行。那请问作为密宗弟子，密宗修法要具备几个条件？当你在念诵功课，就把它当作功课般念诵的时候，密宗所有的条件是否一一具备？先举个例子，我们平常讲解的是四个要点：第一、传承法脉清净普遍之信心，你是怎么具有的？当时在观想过程中，怎么与普遍信心契合到一起修行？第二、通达方便。从前行之前行——两个誓言、入座前行——三个要点、共同外前行——四个要点、念诵仪轨——依文明观、回向——两个要点等等，是如何具备的？第三、认识智慧，从有相定直到了义清明无相定之间你是怎么认识的？你是怎么修行的？第四、善巧运用，妄念起现时，你是怎么调顺烦恼？一系列道理一一不具备怎么称之为密法呢？说“我当时依止的导师是一个密宗的上师，我也按照上师瑜伽导修的仪轨念诵，为什么我不是密宗？”仅仅跟随在一位导师的身后，和仅仅按照词句念诵一遍就叫密宗吗？请问什么叫密法？密法是一切乘法之顶点、诸法之精要，不仅仅在口里念诵仪轨之上啊。若是仅仅念诵仪轨，那密法怎么体现比一切乘法更殊胜的这个要义之上？没有啊！

 

我们在讲解《显密差异》的时候，密法比显宗殊胜的之处不在于念诵仪轨。说念《阿弥陀经》就是显宗，念《上师瑜伽导修》仪轨就是密宗，不是这么讲解差异的，是吗？在讲解差异的时候，四个差异就是见解不迷惑、修行方便多、行为无辛劳、根机为上等之根机而立为密宗殊胜的，那和念诵没有什么关系啊！至于这一点，我们昨天已经讲过阿底峡尊者以前在光明境界当中观察到他的弟子的这个公案，仅跟随在一位导师身后念诵一些仪轨，是远远不会形成这个法门的弟子。所以平常我们修行过程当中也要铭记心中，我们的修法决不能变成一门功课。

 

第二点、众多弟子虽然念诵仪轨以及要求的时间都如同导师所安排般做得很圆满。比如某个弟子，一天他也不少于一座，一座的时间在一个小时、一个半小时、两个小时，甚至星期六和星期天一天两座、三座的时候都有，这些都遵照导师的教言做得非常如法，但是为何他的见解还是没有跟上呢？后期才知道他在修的过程当中，很多方法都是自己创造的一个传承。什么意思呢？平常相信他可能看了不少的书，这个书上面是这样讲解的，不管是小乘教法、大乘教法还是密乘，拿到自己的修法之上；又看看这本书，这本书上面也讲了一些要点，又放到……所以他在调顺烦恼以及一切方便之上，完全是自己东凑一个、西凑一个创造的一个传承。我们不排斥他没有功德，但是从速度——成办解脱的速度之上，会大大折扣。

 

就像一辆汽车般，一辆原装的汽车从某个地方到一个地方，只要三分钟的时间。但你把里面的一个零件换掉了让它跑的话，它决定三分钟到达不了。即便外形是这个汽车，但是里面的零件你已经换了。也就是说，外面我们口口声声打的旗号是修无上窍诀大圆满的信众，但由于里面的很多调整方便已经改变的原因，你的见解决定不像历代传承祖师要求般，在这预定的时间就能增上，不可能的！达到这个预定的时间，不会的！这就是第二点，自己创造一个传承，大部分都已变成文字禅和理论禅。

 

什么意思呢？比如平常看各式各样的教言，把里面殊胜的话语拿到自己的修法上，把心安住在平静状态中，也是心在造作；这时候眼前呈现一切之相都是本体之妙用，也是心在想；妙用和本体本来就是一如的，也是心在想；眼前不管呈现一切之相都是虚幻的，也是心在想。所以一座下来，时时没有离开过这个心念。从理论的角度我们已经说过，断绝实质性的念，理论是非常重要的。比如我们不知道这个玻璃是无常的、是因缘和合的，不懂这个道理的话，在打碎的时候你心里会产生很多烦恼。因为前面你一直把它当作是一个实有坚硬的东西，不变的一个物，但一变化时心里会导致很多烦恼。但当你知道它也是一个因缘和合而形成的，具有的时候，和合成的是一个杯；因缘一散开就会碎掉。若懂得这个道理，即便杯打碎也不会构成很多烦恼，原因是你已经知道它的法规。就是说，当我们已经知道一切万法的规律，就是这种理论，所通达的道理可以断绝实质性的念能起到很大的作用，也可以减少自己很多烦恼。还有我们上面讲解的所知障也好，实际显现中的这个念需要靠修行断绝，若不修行永久停顿在这么一个状态。就是刚刚这两点形成见解无法增上，所以以后在修的过程中要记住。

 

如是传讲的目的就是告诫我们所有的信众，听到他人的一些修行事迹应该改变自己的修法。比如自己的修法与刚刚讲解的这些不如法，也不能叫很不如法，但是总的来说还是有些不圆满的地方，应该及时改变为要。口口声声说我今生要成办解脱，但在行为当中若不如理造行，解脱并不是一件容易的事情哪！光口里说着、心里想着，若不落实到行为当中精进修法，是永远成办不了解脱的，这只是一种妄想而已，我们最终只能这么起个名称。这些都是共同法，也可以说我们平常修行过程中必具备的一些条件。

 

下面我把后面的颂词讲完，今天《大圆满直视本性论》就算圆满，明天可能又会讲解另一个法。像外地的一些居士们说，明天能不能讲解像《禅定中阴》类似这样的教言？若是文字不多，当然可以讲解《禅定中阴》，今天回去的时候我再看看。《禅定中阴》也好，不管讲解什么样的法，最终都归纳到这么一个点之上。当然它可以用不同的名称代替，这时候叫这样、那时候叫那样，创造过程当中有不同的教证和理证来树立这样一个法，但最终还是这么行走，还是没有离开过我们一直传讲的四精要法，大概就是这样的。

 

下面我们就把这些做简单的解释。这次讲解《大圆满直视本性论》主要是站在见解上，以上已经说过。最了义之禅定也稍许做了一些印证，但是我们现前最重要的是不仅仅这个印证，还需要了解到前面成办印证之见解的这一系列方便才是最重要的。因为如今从多方面可以观察我们修学的法，主要以方便教授来成办真实教授，那这时候这个过程才是最重要的。仅仅依靠高攀的方式，时时渴望达到最高的境界，下面的这些基础一一不具备的话，我相信你一辈子下来大概也就是那么回事。所以修行应该踏踏实实。

 

上面印证的见解主要是以出世间为主，这里讲解的是显现无生觉性本解脱。“显现无生”指的是什么？在执受本体当中，一切显现在执受本体当中即便有多么迁变、有多么变化，时时没有离开过自己的本性，所以就称之为无生。好像有时候说这不叫“有生”吗？当时显现一切现象在本如来藏当中大悲周遍之妙力是本具有的，它不是说依靠什么样的因缘而产生这样的相，它本来就是一如的，没有什么生与不生，是这么树立。

 

显现无生觉性本解脱，正知通彻双运之增益，正念普遍缓然无改造，对境之现明然直解脱。“正知通彻”指的是什么呢？“通彻”主要讲解的是已经从一切戏论当中超越称之为通彻。因为一切戏论占有一种阻碍，就是说当形成能所二取的时候，我们刚刚说的一切戏论主要在于能所二取当中，只要有能所二取自然就有一种阻碍，有我必有他、有他必有我，这时候就很难通彻，就形成一种对立法。通彻是已经从对立当中超越称之为“正知通彻双运之增益”，明空双运之见解没有一点点增上，也不会有退减。

 

“正念普遍缓然无改造”，这种正念指的是无造法性之正念。无造法性之正念和改造意念之正念，从明了的角度来说两者是一如的。但是后者为改造，具有能所二取；前者已经从能所二取当中超越，虽然为明了但本质上有很大的差异，这是指的是前者。“缓然”指的是什么？是一种自然状态当中超越一切因缘之法称之为自然。我们平常修的过程当中所树立的自然，就告诫：不要太紧、也不要太松，不要外散、也不要内收，总之要做到这个中立、中间，时时站在这么一个中间的立场中修法称之为自然，这需要改造。但是真正的见解本身已经从一切戏论当中超越，它就是自然之见解，因为它不需要依靠因缘法来创造这样的禅定，所以也称之为无改造。

 

“对境之现明然直解脱”，眼前呈现一切之相，比如不管眼前看得见的境、耳前听得见的声音，五根呈现一切境相，它本来就是解脱。“解脱”指的是什么？不是说一切显现需要消尽，你看见一面墙时，这个墙消失以后就叫解脱，当然不是！墙呈现当下，由于已经执受本体的缘故，不管怎么显现对它没有什么损失，它本来就是一如的。在原始本具有当中，大悲周边之妙力，就是自性妙力和本体空性它本来就是一如的。它不是说什么都不存在犹如虚空般，而是自性明了一切功德在本体空性当中，它本来就是一如的。所以“解脱”指的是本来就是能所双亡当中的明空不二，也叫便智双运。

 

显空双运词句之名言，不住偏袒即是大圆见。“不住偏袒”，什么叫“偏袒”呢？“显空双运词句之名言”就叫“偏袒”，因为它必然已经站在言语之上。言语是初步对法理解的一个台阶、一个过程，我们把它称之为文字禅。从理论上以及从文字上而得知的这个道理就叫“文字禅”。至于对真正大圆满实相来对比的话，它必然是一种偏袒之见解，因为它还是站在能所二取中。以上我们在印证无上窍诀大圆满的时候一直都在讲解，大圆满是超越言语之见解为大圆满。口里说出来和用比喻描述出来的见解只是一种名言之见解，而不是胜义之见解。就是暂时树立一种见解的时候，只得依靠文字和比喻诠释。但是对真正大圆满来说只是一种偏袒，因为还不圆满，就这么理解。意思就告诫我们，以后实证无上窍诀大圆满，仅仅依靠言语是远远不够的，即便你说得有多么深奥，仍旧来源于口，而不是来源于心行实证的见解。所以我们以后在做得过程中，前面需要了知，但是后期要落实到行为当中一步一步修学。尤其在修的过程中，决不能拿着文字掩盖自己的实修啊！

 

我们昨天已经说过，初次修法不管讲解没有改造、明空不二等等，一切适用范围都很广，所以这时候要遵照导师的教言一步一步修学为妙，而不是拿着一些理解的道理掩盖它，这样一来你的见解永久就是这样。就好比什么呢？我们前面有很多东西，拿一块布把前面全都盖上，虽然在我们的眼前看不见什么东西，难道前面所有的东西都已经消失了吗？没有，只是一种掩盖而已。暂时可能形成看不见这些相，但是当把这些东西一拿掉的时候，这些相仍旧还在我们的眼前，这就叫掩盖。掩盖可就没有多大的意义，要记住这一点。所以要落实到行为当中一步一步修学为妙，即为大圆满。

 

呜呼！本来离戏无有所修持，坚固不变金刚之定见。“本来离戏”指的是这个“本来”并不是讲解时间的一个局限，说以前以前的时候叫“本来”。“本来”指的是已经超越时空为本来之见解，因为它没有什么时间和空间的界限。没有过去、也没有现在、也没有未来，已经从时间超越，也已经从空间超越。因为时间和空间都是靠意念造作的，意念造作一切法都称之为有为法，也称之为有限制的法。要达到无限，这个无限虽然是一种词句，但总之要达到这样的境界就应该认识到心的本性，因为它本来已经超越时空。为什么一证到佛果再不会堕落三恶趣，原因就在此上，因为它已经超越时空的缘故，再也不会有堕落的现象。

 

“本来离戏”在原始基位如来藏本身角度本来就没有这种戏论。所谓的这个戏论，要记住，以后不仅仅讲解第六识耽著与第七识分别心，里面也包含着第八识阿赖耶识和前五根识，都称之为戏论。只不过是有细粗之外，本质上不管是第八识还是第七识之间，一切都具有能所二取，这是一致的。

 

“本来离戏无有所修持”，在见解本身角度我们把它称之为无修之大修，它本来就是这样，两者之间本来就分不开。本来无戏之见解是没有修持的。没有所修持的话，为什么我们还要修行呢？我们现在修行是本来离戏之见解，已经被贪嗔痴烦恼遮止时有一个修行的过程。但对本来之见解而论没有修和无修之区别。举个例子，蓝色的天空被乌云遮止的时候，要看见蓝色的天空是需要把乌云消失，但乌云消不消尽对蓝色的天空本身来说有什么区别呢？乌云遮止的时候，蓝色的天空已经染了污点吗？没有的。只不过是在我们的面前被乌云遮止蓝色的天空，看不见蓝色的天空而已。那在我们面前要看见蓝色的天空，就相当于把乌云消尽之外，但对蓝色的天空来说，它没有什么增长和减少的时候，它本来就是这样的。为什么说本来离戏之见解没有什么所修行的，因为无上窍诀大圆满把这种见解称之为无修之大修。“无修”指的是什么？不需要依靠意念造作修持，但它又是大修，时时都在这么一个平等状态当中而安住，就叫大修。

 

坚固不变金刚之定见，洁白帐篷拯救轮回苦，无勤自然而聚诸道友，在树立这样见解的同时，智悲光尊者曰：他在洁白的帐篷当中，就是在幽静山林搭着一个帐篷精进修法，就是为了让天下所有一切众生都能从刚刚所说的“遮止本来面目”的这个遮止当中超越，呈现自己本来面目之见解。此时不需要勤作自然就集聚很多弟子，因此如是传讲。

 

呜呼！若具心境岂能住安乐，就是说当你已经具备心和境的时候，怎么会有永恒不变的安乐？届时即便有一些安乐也是暂时性的。比如我们说你口渴的时候喝一杯水，有这样一个境和心，这时候虽然临时觉得安乐，但是过一阵时间他还会有渴的时候，所以永久不会有恒常之安乐。若要断绝像这样的痛苦要获得永恒不变的快乐，要具备什么条件？必须从心境之中超越，也就是从能所超越。从小乘的法来说，要从人我和法我超越。具有人我与法我以及中观所讲解的烦恼障和所知障，只要具备这种二障的时候，永恒之快乐时时不在自己的眼前。所以刚刚所说的，只要具备有心境，岂能得安乐？这个我们可以树立在见解上，怎么树立呢？比如我们平常在修的过程当中，第一次当然有个心和境的这么一个对立，从有相定开始入手，先把心所缘到一个境上，有个心境对立。这时候虽然我们把它称之为一个禅定，但并不是了义的，它只是一个修行的台阶，是成办更高的禅定的台阶。若是仅仅树立在这么一个对境中，树立自己的见解是远远不够的。

 

还有一点，我们在修行过程当中，很多人说他能看得见各式各样的境，比如各式各样的光，红色的光、蓝色的光、黄色的光；看见诸佛菩萨的一些显相，比如文武坛城等等；呈现像五方佛的标志，比如蓝色的五股金刚杵、黄色的摩尼宝、各式各样的一些莲花的形象、十字形金刚杵、各式各样一些法轮的形象等等，说平常能看得见。但是要记住的是，看得见的当下可能是见解增长之过程；对外境产生执著自然已经形成心境之对立，有个“我”和“我的境”，已形成能所二取那永远不会有安乐的时候，就是说已形成漂泊轮回之因。这样一来，以后在修的过程中，不管呈现什么样的境相决不能执著，决不能执著，应该时时调伏自己的内心。

 

尤其是如是呈现一切之相时，要把它当作是非常正常的一种现象。比如今天你们到这个房间看见很多形象，这些形象我们不会过于作意它，为什么这地方有这样的形象等等，决不会那么执著，因为觉得很正常，就是这样的。平常看见一切境相之时也应该这样。如今很多修行者，我有时候给很多人开玩笑，你没有进入佛门之前，我相信你对各式各样的相不会这么执著，修行期间呈现的一些相等等不会那么执著，尤其对梦境。人人都知道早上一起来的时候，晚上不管做什么样的梦都是虚幻的，但为何一进入佛门之后，我们就这么在乎梦呢？这就充分地告诫我们，若是执著过于太极端，不管你出于什么样的原因都称之为漂泊轮回之根本。我们修行的目的是为了获得永恒不变之安乐，要达到这样的安乐，必须从心境之中超越；只要已形成心境对立法的时候，获得永恒不变之安乐是不可能的，要记住。

 

超越见修大圆瑜伽者，任意之行明智如量相，恬睡之中所显诸心境。“超越见修大圆瑜伽者，任意之行明智如量相”，指的是什么？当见解圆满开悟的时候，“恬睡之中所显诸心境”比如在酣睡状态当中对一切外境，就是说对一切外境不产生执著的当下，我们用酣睡作比喻，在酣睡、空性也好，执受这样本体的状态当中，即便呈现什么样的境相，他都不会顺着它而飘动，应该做到这样。一个真正修行很好的人晚上做梦，不是说梦境必须遮止，不能有梦境，梦境一样可以具有。但是即便有什么样的梦不会牵着你行走，这才是真正修行者的功德，应该这样说的。

 

显解即为究竟之修持。显现和解脱即为究竟之修持，就是我们上面讲解的，不管是自我解脱、还是显现解脱、还是本来解脱，一切显现当下即能解脱，这才是究竟的修持。我们在讲《上师瑜伽导修》把调顺烦恼之方便总分为剖析、直视和安住。安住称之为四大解脱，四大解脱就是里面讲解的显现解脱。显现解脱为什么称之为究竟之修持呢？因为它是智慧转为道用。当时已经执受本体，妙力起显一切之相，当下即成为本体之庄严，所以显现当下就可以执受本体，就是说可以解脱。这就是究竟之修持。

 

便智双足趋转自安住。方便与智慧双足趋转自安住，就是说若是能执受上面这种见解，眼前呈现一切之相，就是大悲周遍妙力起现一切之相称之为方便；执受本体空性为智慧，显现与本体无二就叫便智双运，也叫方便与智慧双运，趋向于自然安住。

 

幽静山林精勤修持故，恒居岩洞离思安住时。智悲光尊者在幽静山林当中精进修法的时候，空中显现龙钦瑜伽已，就是无垢光尊者以表示传承呈现在他的虚空中，顿然自显修证之道歌，所以当下就开悟了。他自然呈现出来的，把这个称之为道歌，这个教言当时是这么写的。

 

智悲光尊者与无垢光尊者之间有三四百年的历史，也就是说，智悲光尊者不是亲自在无垢光尊者面前得到传承，而是智悲光尊者听到无垢光尊者的一切修行事迹之后，对无垢光尊者生起无比之信心。当时无垢光尊者呈现在他的面前，以表示传承赐予加持而成为我们宁提派历代一位高僧大德，两者之间还差三四百年。这个法就是当时无垢光尊者呈现在他的面前，以表示传承赐予加持之时而自然裸露写出来的一部教言，也称之为《大圆胜慧》的后要口诀。就是《大圆胜慧》法讲完以后，后面还需要讲解关于禅定方面一些修行过程当中如何调顺觉受的方便，称之为后要口诀。这部教言是这里的其中之一。

 

实相无有苦乐等取舍，实相，心的本性没有什么苦和乐等取舍。虚妄幻想明空之定量，融入等圆普贤意趣中，已获究竟法身之果位。智悲光尊者当时在山洞修行过程中，无垢光尊者呈现在他的虚空以表示传承赐予加持而悟证究竟果位。

 

于此所聚具缘之道友，切勿贪执轮回之过患。智悲光尊者告诫后一代弟子、所有的信众时时要铭记心中决不能贪执轮回之过患，不要贪执轮回的痛苦，因为轮回本身就在痛苦之处。当时即便你自己感觉它是非常好，但细致想想，只要是轮回没有一个不痛苦处，一切都在痛苦中。因此我们应当多阅读关于轮回过患方面的教言，要令自己对轮回生起厌离心。对轮回没有生起厌离心，永远不会追求涅槃之果位，不会生起这样的信心，这样一来即便修学佛法，有时候自然就变成堕落其他道之因。

 

我们在讲出离心的时候，出离心分为下士道出离心、中士道出离心和上士道出离心，根据对轮回过患的理解而分为三品。什么意思呢？比如你了知三恶趣是一个痛苦之处，对它已经生起厌离心。但是仍觉得人间和天堂是一个快乐之处，因此平常不管从事什么样的法、什么样的善行，不管是远道法相乘、近道金刚乘、还是捷径之道无上窍诀大圆满。远道法相乘指的是显宗，近道金刚乘指的是外三部，捷径之道无上窍诀大圆满指的是我们通常修学的大圆满。不管修学什么样的法，由于你的出离心已经是下品、下士道出离心的缘故，修学无上窍诀大圆满的话，即便怎么修学最终得到的结果只能是人天福报，只能得到人间和天堂。就是由于你第一次出离心为下士道出离心的原因，当时对轮回过患生起来的厌离心只是对三恶趣生起厌离心，追求的果位只能是人间与天堂。

 

记得当时我在汉地，有一个地方有一位居士给我打电话，说今天在他们这儿来了两个道士，因为汉地有一个道教，道教有很多道士，所以来了两个道士。当时也召集很多居士在一起，并且讲了很多关于以慈悲心为怀的一些善心，还要告诫他们应该行善，并且聚集很多弟子一起放生。那天他们也跟顺着这两个道士放了很多生。一回来以后，这个居士一直都在想，道士平常也提倡的是善心、慈悲心，佛教也提倡的是慈悲心，并且也在做这样的一些善行。道士也让他们去做这样的一些善事，像我们佛教也在讲解这样的一些善行。他觉得没什么区别啊！当时就给我打电话，问这两个是否有区别？当然有区别！区别在于何处？我们先不讲解见地，先讲解出离心。道士，我们平常也看见很多道家的庙里供的要不是像道家的仙、神等等，这些都是天界。这就说明他虽然厌离三恶趣，但是追求的目标还是天堂哪！为了升天、变仙。因此从我们佛教的角度来说，这种出离心称之为下士道出离心。由于当时出离心只具备这样出离心的缘故，即便以后所行持的善法就是大圆满，最终得到的结果也只能得到天堂，由于你当时出离心只具备下士道出离心的原因。佛教与他两者之间当然差得很远，下面还要讲解中士道和上士道，因为我们现前必须得具备上士道，一个真正寻求解脱者应该具备上士道出离心，这就叫下士道。

 

第二、中士道出离心呢？已经认识到三恶趣地狱、恶鬼道和旁生道都是痛苦之处，也认识到人间、阿修罗、天堂也在痛苦之处，知道六道都没有离开过痛苦，认识到轮回过患、六道过患，因此独自追求涅槃果位者，这是小乘的出离心就叫中士道。涅槃呢？虽然已经从轮回当中超越，但是由于当时他所具备的见量还不具备出世间诸佛菩萨的密意般，当下为众生做事业等一系列功德还不具备，所以我们就把他称之为中士道。

 

上士道出离心呢？不仅仅畏惧三恶趣、畏惧六道轮回，并且还畏惧独自获得涅槃。因为畏惧独自获得涅槃的原因是，虽然他已经从轮回超越，但是并不像佛般当下具备度化众生的力量。我们也厌离六道，并且畏惧寂静涅槃，追求的结果是什么？证得佛果。这种出离心称之为上士道出离心。

 

智悲光尊者一直告诫我们“切勿贪执轮回之过患”，指的就是这一点。根据你对轮回过患的贪执大小，从事善法最终得到的结果也跟随它飘动。我导师释迦牟尼佛初转法轮时，先讲解轮回过患的原因就在此上。因此应该时时观察自己的内心，看看自己对轮回过患的理解如何？对轮回的厌离心生的如何？若是就像刚刚所说的，你现前对轮回过患的理解只具备下士道和中士道，即便修学无上窍诀大圆满，最终只能得到像刚刚所说的人天福报和寂静涅槃之果位之外，非成为解脱之因，就是由于你的出离心不够的原因。

 

现前要成办解脱，第一出离心必须具备上士道，因此平常多阅读共同外前行非常重要。像《普贤上师言教》、《前行备忘录》、《圣者言教》，类似很多关于轮回过患方面的教言必须多阅读。平常在阅读过程当中，也不要仅仅把这些道理归纳到他人的身上，六道轮回在遥远的地方，甚至他人身上有这样的痛苦，应该当时要把自己归纳在里面。比如我要是投生到这个上面，会遭受什么样的痛苦？这样一来，相信你对轮回生起的厌离心就会越来越强。

 

悠然护持无执本性故，证得基界平等解脱也。在没有贪执轮回过患的基础当中，时时都护持着自己的本来面目，就是心的本性。当然在创造自己本性的过程当中要懂得这些次第道，先从见解的角度调顺烦恼方便之上一一通达而成办自己的本性，最终可以证得基界。这个“基界”，原始本具有的如来藏之功德和在行为当中圆满获得就叫平等解脱。比如原始基位行为当中和原始基位相同而修学，最终原始本具有的功德呈现就叫果位，这种平等解脱迟早会呈现在我们的面前。

这以上就是《大圆满直视本性论》的教言。如是金刚道歌乃如幻相之嬉戏也，这个就是《大圆满直视本性论》的整个教言，大部分也就是这样。里面从共同的角度也讲授了一些观念，主要还是站在修行过程中讲解如是修学。

 

刚刚所说的，比如小乘所有一切教法主要取决于出离心，所以平常我们在修行过程中，时时要观待自己的出离心如何？大乘一切教法主要树立在菩提心，菩提心也分为小士道、中士道和上士道，有很多发心之区别，所以也观待一下自己的发心如何？密乘所有一切法都树立在信心，成办信心方便也可以从密法的见解、修行、行为多方面理解，这样的话，我相信我们见解增长就会来得越来越快。

这就是以上我们传讲《大圆满直视本性论》的整个教言。文字虽然稀少，但是从我们通常修学上师瑜伽的角度来说也起到一定的辅助作用。

大圆满直视本性论-2011/第四讲第三节

问：我们是肉体之身，看不到轮回的痛苦，怎样培养自己生起轮回厌离心呢？

 

上师：去看看刚刚我推荐的几本书。里面讲述很多关于地狱的痛苦和它的时间等等，饿鬼道和旁生道都讲得非常细致，我们从这方面一一观想。因为历代传承祖师为后一代弟子所传讲的一切法都是无欺的、是真实的。这样一来我们把自己的身心投入到这个上面理解的话，相信你对轮回生起厌离心这是很正常的。

 

我们先从另一个角度来说，三恶趣当中痛苦最小、寿命最短的算是旁生道。从我们现前身心角度观照，我们形成旁生道的话，你愿不愿意？如今我们看得见的这些旁生有多么大的痛苦等等，从这个角度观察相信你对三恶趣生起厌离心是很正常的。对于三善道来说，比如阿修罗天天都在争斗、战争。即便是人间也同样一个道理，我们现在是快乐，当下又变成痛苦，时时没有离开过三根本苦。一个是变坏苦者，比如现在是快乐，但是不一定明天我们也在快乐，明天身体不好又变成痛苦，要不有其他什么违缘又变成痛苦，类似这样的事情时时都在我们面前发生。

 

还有一个苦苦者，前面的痛苦还没有消尽之前，后面的痛苦紧接着呈现，在我们的人间也实实在在。相信我们在座所有人平常也遇到过类似这样的事情，因此所有一切显现都没有离开过我们身边，天天都是这样的。如是观察，我相信对轮回生起厌离心这也很正常。这个需要一段时间观想，一方面看着书，另一方面如是观想着走，这样就会越来越会好。

 

问：世间禅定与出世间禅定本质上的区别是什么？

 

上师：这一点我们昨天已经说过，世间禅定与出世间禅定本质上的区别就在于安住分和清净分之上。安住分主要仅仅在一个安住的状态当中，临时虽然没有耽著和分别心，但总体的角度还是在迷惑状态，这就叫安住分。就像无垢光尊者传讲般“能知修行”，光知道把心安住在平静状态，进入到一定时，耽著和分别心已经消尽进入什么都不知道的状态，我们把它称之为安住分，也就是单纯在一个空性之上，用空性的角度来说就叫空性。因为空性适用范围很广，当时的这个“空性”指的是没有耽著和分别心称之为空性，就是这样。但是从出世间空性来说，它不仅仅从耽著和分别心超越，甚至还要从很细微的能所二取第八识和前五根识之中超越才称之为大空性。但这个可能差异很多的。

 

出世间禅定称之为清净分。“清净”指的是什么呢？既可以在这种没有耽著和分别心状态当中修行。但这个明分比世间禅定更超越无量倍，可以明了一切万法，这个明了度一产生就充分地说明已经从第八识和前五根识当中超越。因为第八识和前五根识的明了非常弱，甚至在迷惑状态之中，尤其在第八识阿赖耶识闷厥和酣睡状态之中，这个明了几乎感觉不到。但是你在修行过程中，这个明了一旦提高，已经从第八识和前五根识超越；若这个明了与耽著和分别心混杂在一起，那当然就形成第六识和第七识。若是这种眀分已经从耽著和分别心当中超越，这个明分就叫清净分，就是这样的。从明分单纯的角度讲解清净分的话是这样的；但若是从另一个名称来说，明空不二之见解就叫清净分，大概就是这样。这个还需要自己修，说的时候我相信也没有什么不了解的地方，实际上大概也就是这样吧。

 

问：为什么说修行禅定能直接地接触各种烦恼习气，证悟空性者这个接触习气的过程中，定起什么样的作用？禅起什么样的作用？

 

上师：禅定可以从一切烦恼习气之中超越的原因是什么？因为这个“禅”，这个“定”字是一个寂止状态，禅是趋向于这个寂止当中的明分为禅，这个明分就看怎么创造这个定。前面我们已经说过，它有两种提起明分之方便：一种是靠意念，一种是靠无改造、无意念状态之中。上面所说的禅定为什么能断绝一切烦恼及习气？首先我们先把禅定总分为世间禅定和出世间禅定，因为修行过程当中才树立禅与定。它本身是一种寂止状态，我们统称为定。这种禅定我们把它分为世间禅定和出世间禅定。世间禅定就要靠意念造作而树立寂止状态为世间禅定；出世间禅定已经从意念造作中超越称之为出世间禅定。禅定可以消尽一切烦恼及习气的原因，主要讲解出世间禅定而不是世间禅定。世间禅定虽然可以压制烦恼习气，世间禅本身就是一门习气，因此只能临时压制粗大之烦恼之外，仍旧在习气之上，这只是叫掩盖、压制而已。出世间禅定可以断根的原因是什么呢？因为我们通常讲解的一切习气烦恼，从密法的角度来说我们把它称之为俱生无明和遍计无明。俱生无明通常用在迷惑状态之中，遍计无明树立在有念之上，我们也可以从总的角度来说把它称之为有念和无念，这样理解更容易。

 

当然在修行禅定过程中光凭这一点是远远不够的，今天我们只是一种理论在传讲。比如你执受本体时，就是执受出世间禅定时，它是一种明空不二之境界。这个明空不二我们把它分为什么呢？空分就叫本体空性，明分就叫自性明了，在见解本身的角度本体空性和自性明了是一如。单纯站在两个立场讲解，遍计无明是一种明了，我们刚刚所说是一种有缘明了状态之中。由于执受本体空性的缘故，在执受本体状态有缘之一切明了已经消尽了，已经不存在了，在本体的状态之中，这个明了已经消尽。在自性明了当中，上面迷惑状态，因为已经提起这种光明度的缘故，它也不存在。两者同时一如当中已经从俱生无明和遍计无明超越。

 

为什么说禅定才是直接断绝烦恼和习气的根源？就是这样的，它本身就是这么断绝的。我们把所有的烦恼和习气树立在有念和无念当中，本体清净和自性清净乃出世间禅定，从这个角度一一对比、观待，你就会知道为什么能直接断绝烦恼和习气，大概就是这样。但是在禅这样定的过程中，当然还要讲解一些次第道，不是说当下就可以断绝一切烦恼习气，需要一个过程。

 

问：禅定与止观是统一吗？如果是统一的，那修止胜观有几个阶段？

 

上师：禅定和止观，禅定还要分为世间禅定和出世间禅定，止观还要分为止观交修和止观双运。所以仅仅按照一个名词与一个名词打一个等号，有时候还不是那么很合理，还需要了解到这个名称的真实含义。若前面的禅定为出世间禅定，后者的止观为双运，那当然是等同的，没有什么区别。若是前者禅定为世间禅定，后者止观为双运，那当然不等同，大概就是这样的。

 

修止和胜观有几个阶段？因为修止还要分为很多，比如四禅八定我们把它称之为寂止，因为修止单纯在一个寂止状态当中，我们用这个修止树立寂止。修观呢？修观若是仅仅在一个观想的状态当中，当然就是意念造作。我们所谓的这个观还要分为什么呢？一个叫修观，一个叫胜观。修观是意念造作而做的一系列观想过程就叫观，这个可以分为很多个阶段。胜观是讲解出世间实相之见解为胜观，根据弟子修行程度也可以分为不了义和了义等一系列的阶段，可是可以的。

问：完成每一个阶段的修行和进入下阶段修行的标准是什么？

 

上师：这个我们这两天一直都在说。第一、依靠禅定成办禅定的时间可能会更长一些；若前者具备多方面的辅助，达到后期的这个结果可能来得更快一些，大概就是这两天讲解的这个道理。

 

问：什么时候可以止观双修？

 

上师：当你见解已进入清明无相定时，这时候已经开始止中有观、观中有止。按照黄教《时轮金刚》的观点“修止如大海，胜观如一条鱼”，就是说，即便在修止状态也有稍许之胜观。但是真正进入胜观应该是在清明无相定之时。

 

问：依止什么样的修才是胜义修法呢？

 

上师：就刚刚所说的，胜义不是一种名言，应该是一个究竟的实相。究竟实相当然不是一个过程，要是这个那当然是完全了悟的时候。

 

问：祖师禅、如来禅、无相禅等与上师瑜伽在修行禅定上有什么区别？上师瑜伽的殊胜处在何处？

 

上师：祖师禅、如来禅、无相禅等与上师瑜伽在修行禅定有什么不同？这些都是一种名称。比如上师瑜伽，我们叫它什么？也叫祖师禅。为什么呢？因为历代高僧大德从普贤王如来乃至我等大恩根本上师一直都是如是修学的，因此当然是祖师禅。这个看你怎么树立，因为名称有很多种，懂木匠的人也叫具智慧者，懂石匠的也叫具智慧者，所以树立名称、如何树立都是一回事，这倒没什么。

 

问：上师瑜伽的殊胜处在何处？

 

上师：这两天已经说过成办解脱的要点要具备四个条件，修学上师瑜伽过程当中具备这些条件。尤其我们先不讲解这些条件，光从依止上师的角度来说，在《精要明镜》当中曰：“若是对上师生不起与诸佛菩萨较胜之信心，则不获得加持。”这些都是站在恩德的立场。上师乃十方三世一切诸佛菩萨的总集，这一点都不错，从功德的角度和历代传承祖师是平等的。但是从恩德的角度，从我们今生得到一切法义的立场来说，上师远远超胜十方三世一切诸佛菩萨。往昔在人间出现过很多诸佛菩萨，比如汉传佛教，不管是净土还是禅宗出现过很多高僧大德。但是由于当时我们业力沉重的缘故，并没有得到这些高僧大德的摄受，所以如今还在轮回漂泊。现前我们所拥有和所了解的这些道理以及智慧，都来源于自己的上师赐予我们的，所以从恩德的角度上师超胜诸佛菩萨。那么在修行过程中，上师作为我们所依的对境得到的加持更大，原因是从恩德的角度讲解的。由于恩德的缘故，从自身的角度来说相信对上师的信心超越一切诸佛菩萨。

 

举个例子，一个乞丐有两个人同时赐予他各式各样的饭，都是他的施主。但是有一个人对他的恩德比另一个人更大的时候，这时候这个乞丐内心的感恩心和他的信心、依赖心和多方面的亲近心，一切可信度等等，都取决于给他最多、对他最慈祥的这个施主。

 

信心也同样一个道理，因为我们已经了知十方三世一切诸佛菩萨与自己上师平等的时候，信心是平等的。再加上上师对自己的恩德那么大的时候，这时候你的信心更加趋向上师，得到的加持就更大。当时我也给很多弟子说，我依止上师已经有二十多年的历史了，比如如今我在上师身边的同时，说如阿弥陀佛亲自降临人间传讲阿弥陀佛修法，以及莲花生大师亲自降临人间讲解如何遣除一切违缘之法等等，我当时不一定谒见这两位导师。

 

难道你对这两位导师没有信心吗？不！我已经知道上师之外再没有诸佛菩萨。即便有诸佛菩萨也是平等的，尤其站在恩德的角度上师远远超胜十方三世一切诸佛菩萨，这一点在我的内心当中应该具有的。为什么说修学上师瑜伽功德更大，原因就在此上。因为从他缘的角度力量更大，从自缘的立场讲解力量也更强大，这就是上师瑜伽。为什么历代高僧大德一直传讲修学金刚乘的弟子，成办解脱唯一捷径道就是上师瑜伽？我想就是这个原因吧。

 

问：上师瑜伽法也可以理解成上师相应法，怎样与上师相应？

 

上师：我们平常在讲解禅定的过程中，多次讲解过什么叫相应法，先从有相定开始相应。

 

比如我现前把这个瓶拿在你们面前，第一念想到这个瓶的当下，哪以外是这个瓶？比如你知道这个瓶的当下，哪以外是这个瓶？哪以内是你想瓶的心？要不什么都行，比如所缘的对境为花，知道花的当下哪以外是花？哪以内是想花的心？这个念？从这儿分还是从这儿分？还是从哪里分？产生第二念的时候，这个瓶就是境，想心的已经变成第二念。我们说的是第一念当下，哪以外是境？哪以内是自己的心？

 

这时候细致再想想，这个境和你的心有前后次第吗？先有这个境，后有你的心？还是前有你的心，后有这个境？若说前有这个境，那谁知道这个瓶呢？说前有你的心，你心知道的是谁？若同时知道，那就说明它们就是相应、一如的。当然这种是站在心念当中一如的，是一种不了义的相应法，但是从它开始做起。我们在修上师瑜伽就是这样修的，心里想着上师的当下，哪以外是上师？哪以内是自己的内心？分不开的时候就在这上面安住，这就叫自心与上师无二。当然这不是了义的，是不了义，从它开始入手。

 

逐渐开始趋向于无相定的时候，但是我们无相定主要取决于清明无相定。这时候即可以看见这种相，又执受于本体当中，两者本来一如，如同《般若心经》所讲解的“色即是空，空即是色”的时候，两者本来就是一如，再用不着说两者有没有前后次第，本来就是一如，已经从能所二取当中双亡，那当然是最相应的法。

 

这些相应法就是这样慢慢慢慢创造上去的。尤其我们在讲接受四灌顶以下，自心与上师无二当中稍许安住直到妄念生起为止，这时候就根据以上的禅定来定夺。比如你的禅定只具备有相定的话，心里想着上师，就安住十五秒钟左右的时间；若具备以上无相定，在没有所缘一切外境当下，显现与本体本来不需要这么创造，已经自然融入到一起。这时候即便眼前呈现的不是上师的境相，但是由于你当时执受本体的缘故，眼前妙力起现一切之相都是上师。上师的形状是这样，你可以想成一切都是上师的化现。总之他就是一如的。

 

问：这种相应又怎么成为一种禅定？

 

上师：它本身就是禅定，我们上面说过世间禅定和出世间禅定。

 

问：比如修学依止皈依境和成熟口诀法，历代传承祖师有巨大加持之力，因此成就比其他法更快，所谓的这个加持指的是什么？

 

上师：在讲《精要明镜》的时候，我多次已经提示过什么叫加持。我等导师释迦牟尼佛，当时善星比丘对释迦侔尼佛生起诽谤之念堕入地狱之后，有一次释迦牟尼佛到地狱救度众生，善星比丘抓住释迦牟尼佛的双足，祈请释迦牟尼佛：“我现前实在受不了地狱的痛苦，能不能让我获得快乐？”释迦牟尼佛说：“我为你指一条解脱之道。”这就是释迦牟尼佛的加持。“当知解脱还是依赖于你自己”。因为我们得到的一切法，成熟口诀法乃一切乘法之顶点、诸法之精要，当时上师为我们赐予的这个教言立于我们心相续之上，这是最大的加持。当然，可能有时候要是这样的话，上师为我们传讲的这个法为加持的话，这个教言来源于上师的口中、来源于上师的三金刚，当时这个和上师是无法分开的，这就是外缘吧。

 

这个“缘”字有些来源于上师的身、有些来源于上师的语、有些来源于上师的意，总之就是这样的，要记住。什么叫加持呢？上师为我们赐予所有的一切教言就是真正的加持。尤其成熟口诀法加持远远超胜其他一切法门，说明成熟口诀法是一切乘法之顶点，是最深最高的法，所以得到的加持更大。当然因缘必须和合，导师传讲过程中也不是说见谁都会传授成熟口诀法，也不是这样的，是吗？

 

问：认为观皈依境还是修窍诀法，都应该是一种……如果我们对上师的教言、教义……这样修定……

 

上师：当然会这样的。

 

问：那些不听闻教义的，就能成就之时，他们本身，就是像惠能大师一样的，……那些不听闻教言，不经闻思就能成就者……

 

上师：是这样的，那些不听闻教义的不经闻思就能成就者，要记住，历代高僧大德虽然前面并没有走这样的过程，当然取决于我们这两天所说的他的根机很高。但是如今在世上也有很多提倡不需要听闻什么教义，也不需要自己看很多书，但我想还是不大合理。

 

在《涅莫问答录》中说过“智者乃成佛之捷道”，就是闻思乃成佛之捷道。初次开始修法前提必须是方便教授，就是说次第者。首先我们对法不理解盲目修学是不会有功德的。后期在《宝璧经》中曰：“倘若一个人在十大阿僧劫中，闻法及与他宣法，还不如一刹那当中的修行胜于彼。”这时候紧接着就产生这样的矛盾：有时候说闻思乃修行之捷道、成佛之捷道；有时候说修行乃成佛之捷道，到底是闻思好？还是修行好？后期的回答是：“当你不通达你自己所修的法该怎么修行，而盲目修行怎么具有如实之功德？”这就充分地告诫我们，作为一个次第修行者必须按照次第的方式修学，应该得到众多教言，要听闻众多教义，要懂得该怎么修法，我相信应该是这样的。

 

比如现前在汉地也有很多居士、很多出家人也有类似这些心念，说有些导师建议只闻思不实修。我相信可能不是这样的。因为禅宗惠能大师曾经说过“凡夫口诵，圣者心行”，成办解脱在于心行而不在于口诵。我们面对阎王爷时，即便你的理论有多么充足，相信阎王爷决不会让你过这一关。什么是阎王爷呢？烦恼的显现为阎王爷。当你呈现阎王爷时，充分地说明了你没有心行之见解，就是这样的。

 

这一点往昔我等大恩根本上师法王如意宝曾经也说过我五明佛学院有多少多少成就者。但要记住的是，成就来源于心行而不来源于口诵啊！这充分地告诫我们学院对修行的重要性。如今在亚青寺也有很多人都说亚青寺是以实修为主的圣地，不需要听闻教义。当然不是的！按照传统修法先修五加行，五加行若是不听闻教义，你怎么懂得修呢？当然得听闻教义啊！逐渐开始进入直断的时候，也需要一步一步在一位导师面前听闻教义，如是修学方能圆满这些法，当然需要闻思。

 

尤其我等大恩根本上师喇嘛仁波切今年有八十五岁这么大的年龄，现在还不停地讲解不同的法，难道不是闻思吗？当然不是这样！所有这个问题我相信若指的是历代传承祖师，由于他本具备这样的功德，所以不需要走这样的过程。若是讲解如今这个时代，有些这么讲解的话，可能就不是这样喽！

  

问：像惠能大师这样的大根机还是靠上师的加持成就的？

 

上师：因为惠能大师本具有的这个功德，当时开悟还需要上师的指点，上师的指点就是上师的加持啊！惠能大师即便有高尚的智慧，就是说当时他的根机有多么具备，但是若不依止第五祖的指点，相信惠能大师是开悟不了的。若是开悟，还用得着对第五祖生起坚定之信心，还要依止五祖听闻《金刚经》等等吗？这些过程就不必要了，他在当柴夫的时候已经开悟了。前面的这个惠能不是惠能吗？当然是惠能，当时也具备这个条件。就是说，后面是靠上师的加持，因为这个是因缘和合，不是说哪一个点。

 

问：用龙钦宁提前行仪轨上师瑜伽修持上师现所传授的上师瑜伽，是否恰当可行？

 

上师：当然可以。但是要记住的是，《龙钦心髓前行引导文》当中的上师瑜伽和我们现前传讲的上师瑜伽导修虽然名称一致，但是里面所运用的方式可能有一些高低。因为前行只是立为前行法，主要以观想和念诵心咒、仪轨为主，至于后期正行，前行修完以后得再修一个正行。我们现前修上师瑜伽是把正行和前行融洽到一起讲解，因此当时运用方式等等有着很大的差异，应该是这样的。

 

问：两者应该分开修还是融合到一起修？

 

上师：当然应该融恰到一起。但是又要记住的是，你要是单纯在修五加行的话，我想你还是先按照前行的方式先把五加行修完吧。因为五加行是一个数量较大的这么一个法，需要时间才能完成。上师瑜伽我们虽然没有着重数量，但是它着重的是质量，当时你把现前所修学的法与前面两者结合到一起去修的话，从本质上是非常好的、从本意上是非常好的，因为修完加行我们还得修正行，直到菩提间为止我们都得这样修学。但是若是想尽力先把加行修完再开始修正行，那前面必须有时间，因为数量必须圆满。这样一来，你先把前面的加行数量圆满以后再开始修学正行上师瑜伽，这样可能会更好一些。

 

按照亚青寺的法规，比如我们在亚青寺平常修加行，先把前面的四加行修完，到上师瑜伽的时候就开始修正行了，就是把上师瑜伽和正行融合到一起修，这是按照上面的一种传统修法。但平常其他地方只是把加行就当做加行，五加行五十万遍修完以后再另立一个正行开始修持。这也可能是另一种修法，这个怎么都行，大概就是这样的。

 

若是你心目当中又有一种心愿，五加行必须要把它整为一个完整的一体搁置一旁，那你先把加行修完。要不就像刚刚所说的，不管修什么样的法，我们都要从质量上入手的话，就把上师瑜伽和现在传讲的这些要义结合到一起，当然意义更大，大概就是这样吧。

 

今天咱们就讲这么多，明天我再看看，《禅定中阴》明天和后天两天必须讲完。要是两天《禅定中阴》能讲得完的话，咱们就讲《禅定中阴》，《禅定中阴》文字要是过于太多，暂时两天解释恐怕需要更长的时间，我看看再需要讲什么。反正明天还是从不共同教言当中传讲，这次虽然说是为初行者宣说，文字虽然稀少，但这个我们明天和后天就立为文字更多一点吧。文字要是过于太少也就是这么回事。尤其是这上面，要是仅仅从禅定的角度，我们一直分析禅定、一直讲解禅定的经验，恐怕这时候也不是那么很恰当。

 

长时间修行禅定者即便怎么讲解都合理，但是刚开始修禅定的弟子，要是讲得太多恐怕觉得越来越迷惑，越来越陌生，到底在讲什么我也不懂。尤其文字上又没有很多解释，仅仅凭我们平常用文字做一些解释，可能大部分会变成这样的现象。

 

暂时就这样，我明天早上把液体输完以后下午就看看。因为这两天肿得太厉害，今天昨天还输四瓶液，今天早上也肿得很厉害，连走一段路都感觉到很累，甚至全身冒汗，所以医生说今天就不能输那么多液，可能液体打得太多，今天又少了一瓶，今天只输了三瓶。但是今天感觉上还可以，就是有点肿，这个一肿起来身体沉重得不得了，走几步都很累很累。今天早上医生也说还需要注意。其他倒没什么，因为也没有什么感觉哪个地方难受得不得了，这倒没有什么。水肿可能本身就是这么一种感觉，非常沉重，就一直想躺在一个地方不想动，连说话都四处冒汗，就感觉到很累很累，好的，今天咱们就讲这么多。

附：《大圆满直视本性论》第四讲内容

显现无生觉性本解脱，正知通彻双运之增益，

正念普遍缓然无改造，对境之现明然直解脱，

显空双运词句之名言，不住偏袒即是大圆见。

呜呼！

本来离戏无有所修持，坚固不变金刚之定见，

洁白帐篷拯救轮回苦，无勤自然而聚诸道友。

呜呼！

若具心境岂能住安乐，超越见修大圆瑜伽者，

任意之行明智如量相，恬睡之中所显诸心境。

显解即为究竟之修持。便智双足趋转自安住，

幽静山林精勤修持故，恒居岩洞离思安住时，

空中显现龙钦瑜伽已，顿然自显修证之道歌。

实相无有苦乐等取舍，虚妄幻相明空之定量，

融入等圆普贤意趣中，已获究竟法身之果位。

于此所聚具缘之道友，切勿贪执轮回之过患，

悠然护持无执本性故，证得基界平等解脱也。

 

如是金刚道歌乃如幻相之嬉戏也。