本合集为2011年大恩上师普巴扎西仁波切在亚青寺的讲法音频及讲记，侧重禅定实修，适合实修过一段时间（半年、一年）上师瑜伽修行者。
2.上师瑜伽结合窍诀修法-亚青-2011/第一讲第二节
3.上师瑜伽结合窍诀修法-亚青-2011/第二讲第一节
4.上师瑜伽结合窍诀修法-亚青-2011/第二讲第一节
5.上师瑜伽结合窍诀修法-亚青-2011/第二讲第二节
6.上师瑜伽结合窍诀修法-亚青-2011/第三讲第一节
7.上师瑜伽结合窍诀修法-亚青-2011/第三讲第二节
8.上师瑜伽结合窍诀修法-亚青-2011/第四讲第一节
9.上师瑜伽结合窍诀修法-亚青-2011/第四讲第二节
解脱是我们每一个人追求的真实目标，不管我们平常口里念诵各式各样的经文、心咒，以及身做礼拜，到各地朝拜神山，静下心调伏自己的内心打坐等等，都是为了成办解脱，所以解脱是我们每一个人从事一切善法追求的真实目标。要成办解脱，必须要符合历代传承祖师的教言。从共同的角度来说，成办解脱要具备三个条件：第一、传承法脉清净；第二、导师功德圆满；第三是自己的信心圆满。
我们在从事一切善行之时，先问问自己，我这种修法是否符合历代传承祖师的教言？是否有圆满的传承？虽然自认为在从事善行，若我们从事的一切不符合历代传承祖师的教言，那么，能否成办解脱就构成很大的威胁。好比我们要从事某件事情，若没有一个有经验的老师赐予我们教言，即便按照自私的方式去创造，实现果实非常困难，所以我们时时要铭记这一点——必须要符合历代传承祖师的教言。
我等导师释迦牟尼佛为拯救不同的众生传讲了不同的教言，无垢光尊者说过，“教法乘次无量，入乘之门众多，演说之词聚亦广大”，我等导师释迦牟尼佛为后一代弟子传讲的教法，并不意味着佛法有很多种，而是由于众生根机不同的缘故，所以不得不依靠不同的方便来调伏一切众生。
如今也有各式各样的教派，如南传佛教小乘教法、汉传佛教为大乘教法，在藏地虽然很多人认为密宗是独特的，常在高原居住的弟子们都知道，高原地方着重三乘教法，但调伏内心之方便多数来自于密法。虽然有各式各样的教派，但并不意味教派与教派之间有什么样的差异。调伏自己的内心成办解脱，是所有一切教派的宗旨，这一点没有丝毫之差异。
但为何呈现小乘教法、大乘教法与密乘呢？是由于众生根机不同的缘故而示现不同的方便道。就如同诸佛菩萨示现不同的形相、不同的事业，这意味着佛与佛之间有什么差异吗？当然不是。是由于众生根机不同的缘故，佛呈现不同的形相、不同的事业来度化众生。
我们在座的所有弟子，有些对文殊菩萨很有信心；有些对观音菩萨有信心；有些对阿弥陀佛有信心；有些对莲花生大师很有信心等等，但并不是说阿弥陀佛与观世音菩萨，以及观世音菩萨与莲花生大师之间有着差异。诸佛菩萨的形相如同水镜之中的月亮影子般，不管呈现什么样的月亮，一切都是天空中月亮的影子。至于呈现多么大、什么样的颜色完全取决于水的颜色以及成分。诸佛菩萨示现不同之形相就是由于众生根机不同，这并不意味有什么样的差异。如是传讲的目的就是告诫我们所有的弟子，平常根据个人的信心、个人的因缘依止一位本尊，但并不意味其本尊与其他本尊有什么样的差异，要知道我们依止的这位本尊乃十方三世一切诸佛菩萨之总集，你依止莲花生大师的时候，就在依止阿弥陀佛，也在依止观音菩萨。
我们再从导师的角度来说，如今很多弟子都依止着不同的导师，平常各个导师居住的地方、性格、长相，事业等等有着很大的区别。不懂的人总觉得导师与导师之间应该有很大的差异，但要知道的是，我们是站在佛法的立场中去理解一切，虽然导师呈现不同的形相，但这并不意味着导师与导师之间有什么样的差异。我等导师释迦牟尼佛示现涅槃为阿难及一切信众授记：“末法时代，我以不同的善知识来救度你等一切众生。”这就充分地告诫我们，所有一切善知识其本体和事业没有丝毫之差异。
记得前两年我们在讲《前行备忘录》时，讲解何为导师，已经讲得非常细致。要记住，在座所有弟子都要精通，出家人更不用谈了，在家居士呢？当然也需要。《前行备忘录》虽然讲是讲过，难道里面所传讲的这些道理一一都精通吗？很多人说亚青寺没有闻思，亚青寺真没有闻思吗？如今我们传讲的一切难道不叫闻思吗？所以学什么必须要懂什么。不要在某一位导师面前听闻一两句法以后，就把这些法搁置一旁，自己想怎么做就怎么做。这样一来，我相信我们的智慧永远不会增上，一直会停顿在原处。这就告诫我们，以后学什么都必须要懂。即便从导师的角度来说，一切导师都是平等的，我们根据个人的因缘依止导师，这并不意味着我们在诽谤其他的导师，以及和其他导师有着什么样的差异，一切都是平等的。因为我们所依止的导师乃十方三世一切诸佛菩萨的总集，他就是所有导师的总集。
如是传讲的目的在于何处呢？从某种角度来说，我们抛弃了很多事情，把身心完全投入佛法精进实修，目的就是为了成办解脱。细致问问自己：解脱到底在何处呢？我们一直都在传讲解脱并不在某一个地方，也不在某一个据点，到底在何处呢？就在清净心之中。清净心本具有的功德是什么呢？就是信心和慈悲心要获得普遍圆满，我们从事一切善法应该要往这方面发展。
初次修行过程中，信心和慈悲心可能有偏袒，甚至有些狭隘，并不是那么普遍，但是我们应该尽量往普遍方向发展，而不是跟随着自私的立场中。也就是说，自己本身的智慧以及福报是很狭隘的，从这个缝里头去看外境的话，我们所看见的并不广大、并不广阔，所以以后要懂得这些道理。虽然自称为自己是一位修行者，平常时时站在分别心的立场上，相信离西方极乐世界只会越来越遥远。因为西方极乐世界并不在某一个地方，而在于清净心之中。清净心本具有的功德是普遍圆满的，当你的内心已形成分别时，分别就是遮止西方极乐世界呈现的最大障碍。
反问自心，如今我们行持的一切善法，是越来越靠近西方极乐世界，还是离西方极乐世界越来越远？这一点不需要去问谁。说我平常对理论还是蛮通达的，善星比丘和提婆达多也是蛮通达的，但最终他们与西方极乐世界以及解脱越来越遥远。这就充分地告诫我们，修行必须要懂得这几个道理，我们在讲法过程中一直都在传讲这些道理。这两天我说以聊天的方式，实际上我们就在传讲一切法之精要。
闻思与实修的区别，这点也需要了解。很多弟子说，他学过很多理论，因此他懂得修法。你只学过理论而没有学过证法的话，我相信你不会修行，为什么这么说呢？我等历代传承祖师堪布昂琼在《前行备忘录》曰：“即便你能通达多少理论，若不接触上师的教言，即身成办解脱不现实。”这就充分告诫我们，教法和证法传讲的风格不同，两者的意义都是为了对治自己的烦恼而成办解脱，这一点当然没区别，但是在运用上有着很大的差异。
我们先从逆缘的角度来说，从证法的角度，也就是我们平常调伏烦恼的时候这个逆缘，就是贪嗔痴的根本就是这个“起心动念”或“妄念”。从教法角度，妄念就要开始支分。比如由一法支分为二法“能所二取”、三法“身口意三门”、五法“五蕴”、六法“六聚”、十二处、十八界、二十一随烦恼、五十一心所法乃至八万四千烦恼。虽然很多人学理论的时候，说完全懂得八万四千烦恼各自的名称、各自的作用等等，我相信恐怕还是有些累的。因为这么厚的一本书恐怕写的都是贪嗔痴烦恼。但我相信很多人学理论，应该能把这个妄念支分到五十一心所法之中，可以说这是一个从理论上平常广讲的道理。
有五十一心所法，就要树立五十一个对治力才能消尽一切烦恼。当我们在对治一种法的时候，你认识到这个逆缘，甚至也已经树立了它的顺缘。但在调顺这个烦恼的过程中，我们还剩五十个逆缘，还需要有五十个对治力。这就是为何很多学理论的弟子总觉得，我好像懂是懂了，但是归纳到实修时却总觉得不圆满。
从六度波罗蜜的角度来说，我可以从事布施，但总觉得在布施的同时，持戒、忍辱、精进、禅定和般若好像并不在布施范围。为了圆满六度波罗蜜，在布施的同时，我们还要去持戒、忍辱、修精进、修禅定、修般若。这就是平常讲解闻思过程中要尽量往外散，把一个道理能散的有多么细致，这是闻思的精华。
但是实修可不能往外散，而是往回收。比如八万四千烦恼，我们收回到五十一心所法，五十一心法树立在二十一随烦恼，再收集到十八界、十二处、六聚、五蕴、三门、二取，最终树立在这个起心动念分别念之上。那么，在修的过程中直接对治其分别念，八万四千烦恼即在对治之中，这样就非常容易，甚至从事同一种善行就可以圆满具备六度波罗蜜，这就是实修的传讲和实修的做法。
在座的弟子们应该如是了解，既要学会收，又要学会散。什么意思呢？你在修的过程中要把八万四千法聚集在一个点上。我等历代传承祖师无垢光尊者曰：“教法乘次无量，入乘之门众多，演说之词聚亦广大，然若未能修持真实义之精华。”就是告诫我们，若在实修时不能把所有一切法都集中到一个点之上，即便你站在善的立场懂得多少道理，从事多少善行，不是说没有功德，但即身成办解脱是不可得的。原因是什么呢？比如我一天可以修一万个法，听起来非常了不起，一万个法数量还是挺大的。但从总的角度来说，一万个法还是在数量限制之上，有限之中。那一万以上还有十万、一百万、一千万等等，从这个角度来说，一万就算不了什么。成办解脱要获得圆满，它必须要超越时空，完全不在数量之上，这就需要靠窍诀，就是往回收。要懂得这些道理啊！应该要这样，否则我们的修法会产生很多漏洞。
这次我们没有从文字上面解释，主要站在平常很多弟子在修的过程中，以及我身边所听到的一些事情，就抓住这几个要点而传讲它的精要，我相信这些对我们以后修法能起到很大的作用。当然，最重要是如何调顺等一系列方便，后面会传讲，现前从总的角度慢慢往下传讲。
时时要懂得这些道理，实修就要把一切收到一个点上。如今在世上有各式各样的教派，一切都很殊胜，但是想今生成办解脱，必须要从事这样的教言。从事这样的教言，能起到什么作用呢？从总的角度来说，我相信在座所有弟子都知道，我们行持善法的目的是为了往生西方极乐世界成办解脱。不管我口里念诵心咒，身做礼拜，还是静下心调伏自己的内心等一系列善行，都是为了成办西方极乐世界，这一点我相信没有丝毫之疑惑，所有的弟子都知道。但若是单纯站在这么一个念之上，我相信还是有很多不圆满的地方，尤其是刚开始入门的信众。
我在汉地看病期间会遇到各式各样的人，有些可能就是佛教徒，对佛法非常了解，虽然他生活在汉地，对藏传佛教等一系列教言不是那么很精通，但相信很多人对汉传佛教非常精通，不管是小乘教法、唯识宗和天台宗，禅宗等，对此精通的和尚和在家居士也挺多的。平常遇到这样的人，此时我们直接讲解什么为“解脱”，就没什么关系，因为不会出什么事。但是对刚入门的信众，若是直接讲解行持善法能起到往生西方极乐世界成办解脱之利益，恐怕他就觉得离自己很遥远。他们认为我们从事一切善法应该从当下讲起，很多人由于习气烦恼沉重的缘故，他执著的就是当下，就是现前的生活，如果讲解很遥远的地方，总觉得离自己很遥远。以前我在汉地也遇到过这样的事情，我要把相关的事情给你们传讲一遍的原因是，我相信有些人可能有这方面的疑问，即便没有这样的疑问，相信以后还会遇到很多提这样疑问的人，到时我们要知道如何解释啊。
当时这位居士说：“我现前并没有死，我怎么知道死后会到何处呢？死了以后尸体留在世上我们看得见，您说灵魂可以往生西方极乐世界，但我又没有经历过，怎么敢承认未来还有这个现象？”这是非常正常的。从完全不懂佛教的角度来说，我相信还是挺客观的，但这个“客观”不是一个切切实实的道理。从我们眼前来看，如同这朵花存在就是存在，当然小乘讲解和大乘讲解，从见解角度可能会树立很多，但是我们当前只能说这朵花在的，是吗？这还是非常客观的。当时我们也在传讲这些道理，但是比直接讲解能否往生西方极乐世界，恐怕很多人还生不起很大的信心，因为他们认为修学佛法要从现在开始讲起。
记得我在杭州，有一位居士带着他的妻子以及很多居士来见我，他说他是佛教协会的会员，但是后面我们在聊天的过程中，他只是把它当作一个职务，一个工作而已，他对佛法并不是那么感兴趣。他问：“我的妻子以及这些居士包括您在内，把那么多的时间都用在修学佛法上，仅仅为了未来往生西方极乐世界，你们真觉得值得吗？”
我说：“虽然你是佛教协会的成员，但是我看你可能对佛法并不是很了解。未来往生西方极乐世界、成办解脱是我们的终极目标，但也并不意味着仅仅为了它。因为我们行持一切善法、信仰佛教的目的是为了今生快乐，临终自在，未来更加幸福。一个完全没有信仰的世间人，仅仅为了当前、当下把身心以及所有时间都投入在上面都觉得值得，包括你在内。我们作为一个信仰佛教者，为了今生、临终、未来三世之快乐付出一切代价，你说值不值得？”如是传讲的目的在于何处呢？我们信仰佛教并不是单调的，而是是综合性的，从今天直至菩提间一切快乐都在成办，从今天开始在成办，要懂得这些道理。
可能有人会说，信仰佛教修学佛法对今生又能起到什么作用呢？比如很多人在现实生活难免遇到很多烦恼以及不顺心的事情，或者家庭有很多烦恼，工作上也有很多不顺心的事情，即便当时自认为在经验、智慧等多方面的条件都很成熟，但是在从事事业的时候，并不像自己想的一般。若细致反观这件事情，好像还有一种无形的力量左右着自己，这就是人们说的“运气”。但是从佛教来说，就是讲解佛法，由于你前世造过很多恶业的缘故，今生不具备这个条件，即便多方面条件有多么成熟，仍旧还有很多烦恼和不顺心的事情。当今我们信仰佛教的目的，就是为了消尽宿世造的一切习气及罪业，就是为了创造一切获得圆满的力量。这就充分地告诫我们，当今我们信仰佛教，行持一切善法就是为了成办今生快乐。当然，这不仅仅从理论上如是传讲，像很多如是行持者，生活、事业多方面都在越来越增上。虽然我们所追求的目标不仅仅是为了今生，要是这样的话，就变成小士道之发心，这一点我相信很多人都知道，这些都要懂。
小士道之发心，中士道之发心和上士道之发心，也可以树立小士道之出离心，中士道之出离心和上士道之出离心。若是仅仅站在这么一个立场上，就变成小士道。我们信仰佛教追求的目标是成办解脱，但是我相信，刚刚所说的今生快乐、临终自在等一系列功德会同时圆满。不管是居士，出家人也同样一个道理，虽然我们已经出了家，但是真没有烦恼吗？会有烦恼的。虽然没有像世间般那么多烦恼，因为我们平常接触的缘少，但是仍旧有烦恼。若是懂得这些道理以及知道如何调顺，相信这些烦恼即便呈现，其力量也不会很强，持续的时间也不会很长，这就是一个修行者的功德，因为他是在修道上。当圆满成就之时，这个烦恼如同到了金洲不得土石般，再去寻找也不可得，这是我们以后的结果，但如今在修行过程中能起到这个作用。
问问自己，你是否是一个合格的修行者？面对现实生活，出现烦恼与不顺心时，你是怎么调伏的？是否还是被烦恼牵着行走？若是这样的话，相信你作为修行者的力量还不是很强。从魔障角度来说，你的修行和魔障，可能你的魔障还是高于一筹，它还在上面牵制着你，这不是一个合格修行者的行为。对今生来说，人活在世上，不就是图个幸福吗？信仰佛教修学佛法能起到决定性的作用。
不懂的人，就从汉地千里迢迢跑到高原地方，说是在高原地方环境优美。昨天我们开玩笑说，除夏季，其外的季节相对来说不是很好，尤其长时间在平原待的时间太长的人，一到高原地方，天呐！不是头疼就是呼吸困难，要是很严重，恐怕又要到医院输几天液，所以在高原地方也不是那么好受。我们到高原地方行持善法，看起来好像在遭罪，实际上就在创造从今直至菩提的一切快乐，所以非常值得，这是对今生的功德。由于时间的缘故，讲解一小节都作解释的话，恐怕我们光讲今生，几天几夜也讲不完，大概就是这样的。所以平常都需要这样做，出家弟子就不用所言了，由于现前我们抛弃很多包袱，身心完全投入实修，内心应该是非常清净的。即便有时候由于习气烦恼沉重的缘故，呈现不愉快、烦恼的事情，我相信都能第一时间消尽，把自己的内心调整过来。
我们再讲解一些相关的事情，当然不是说我们汉族弟子当中普遍皆是，在藏族，甚至其他地方也具有。我在这边的时候看见很少，我出去看病期间，又听说汉族哪一位出家人又疯了，这边有个居士又好像不大正常，被家里带回去等等。我想修行者不应该是这样的，因为我们时时调伏内心的缘故。但首先要记住，我们初次进入佛门，由于个人性格不同的缘故，各有各的性格，有些弟子可能会把身心完全托付给导师，完全听从导师的教言而行持；有些弟子性格有些，怎么说呢，说是一根筋也好，虽然依止着导师，但是还是从事着自己的思想，觉得这就是对的。我觉得还是有点要不得，原因是什么？长时间这样发展下去，就会导致身体越来越虚弱，精神越来越崩溃，这不是修行者最终的结果。
我们修行的目的是智慧越来越增上，福报越来越增上，慈悲心越来越增上，寿命越来越长，有病者能消尽一切疾病等一系列功德，这是信仰佛教的终极目标以及功德。为何有些修行者修到修到反而产生这样的事呢？这方面我还是建议在座的很多弟子，应该往自己的内心观察一下，能不能把导师传讲的教言树立在对治烦恼上，这样一来，我相信你会做得非常好。但是首先必须要依止一位具德上师，你认可的导师，你可以把身心完全托付给这个人的一位导师。这样一来，你才会把导师所有教言纳入心相续一一去成办。
我也给很多弟子说过，类似这样的病，从某种角度来说，它并不是很难对治，但是前提他必须得信任这位导师。若是不信任这位导师，恐怕释迦牟尼佛亲自降临在他的身边，也无法调伏他的内心，善星比丘和提婆达多就是我们的先例，所以我还是建议这样做。我不是说这两天会有什么事，以后应该越来越好，往好的方面发展才对，就不会形成一进入佛门就开始这样那样，这没有多大的意义。说我现在经验有多么丰富啦，我能看得见什么样的相啦等等，我们在下面还会继续讲解，但这些都没有必要。尤其要记住，不管是什么，你的思想已变成极端时，一切都是过失！比如我看见释迦牟尼佛，好，看见释迦牟尼佛当下应该是功德，但若是执著已变成极端时，它就叫障碍，就叫魔障。魔障和功德只有一线之隔，呈现当下即为功德，对其产生执著就是魔障，要铭记这一点，这非常重要非常重要！
尤其第一次产生的时候还很容易改变，时间一长，他就会越来执著自己的感觉，所以再也听不进去，因此就会往劣的方面发展，导致很不好的结果。从世间的话语来说，我们学的就是心理学，但是我们的“心理学”应该比世间的心理学更高一些。必须要听从历代传承祖师的教言，什么事情都要记住，这非常重要！
我们前面为何讲解成办解脱要具备三个条件，尤其是前两条——传承法脉清净，导师功德圆满。前面要创造这么多条件的原因是什么？就是能把自己的身心完全托付给这位导师。具德上师摄受你之后决定会往好的方面去引导。不会像如今在汉地很多人说前面打着导师的名号，后期就变成家破人亡等等，我相信这些都是恶知识的行为。一个真正的善知识会把他们带到越来越好的地步，不会造成这样的结果。所以我们首先必须要观察好导师，自己觉得这位导师可以依止的时候，我建议还是多听听导师的教言。这些相关的事情与我们今天讲法有一定的关系，也没有很大的关系。
刚才一直都在传讲信仰佛教和修学佛法对今生能创造什么样的条件，这是第一。从某种角度来说，当然它很重要，不管怎么样，我们从出生起要吃饭、要穿衣服，还需要一个很好的心情才觉得自己很快乐。若是能创造这个条件，我觉得也挺好的。虽然未来可以往生西方极乐世界，但现前天天都在烦恼之中，觉得也不是那么很好，所以从某种角度来说非常有意义。但这不是我们所追求的终极目标，但是成办解脱的同时能成办这些功德，要记住这一点，否则我们的发心就变成小士道。
但是从另一个角度来说，这并不重要，原因是什么？因为莲花生大师曾经说过“今生的时间越长也是稍许个月，未来的时间才是无量”。先举个例子，从小直到现在，我们过的生活应该是世界上最幸福的。但到了今天，过去的一切都过去了，最多在你面前留下的就是几张照片和一个印象，这个印象随着时间的流逝可能会越来越淡，对今天来说又能起到什么作用呢？也就是说，在短短的几个月时间你是最幸福的人——物质条件想什么就有什么，从事事业，想做什么就能做什么。短短的时间虽然很快乐，但是到达临终时，前面做的一切又能起到什么作用呢？所以莲花生大师教诫我们，未来的时间才是最重要的，因此为了未来成办解脱要精进修学佛法。我们身边有很多亲朋好友，相信他在没有临终之前可以算是非常幸福的人，到达临终的时候他又能得到什么呢？
我也给你们说过很多类似这样的公案。在雪域高地，某一个人去世了，第一时间会邀请很多活佛为他超度。虽然我在我们家乡待的时间并不是很长，但是也遇到过类似这样的事。当第一时间听到某一个人去世之后，就在小小的一间屋子里头，一具尸体摆在前面，你就坐在上面，不管是一张板凳，还是坐在一个法座上，就为他超度，此时我们的感受也是非常强烈的，不禁在想：这个人从小直到现在，即便他有多么快乐，但今天又能得到什么呢？从小直到现在，他家的条件有多么好，甚至平常穿着多么华丽的衣服以及多方面条件有多么成熟，但今天又能得到什么呢？已变成一具僵硬的尸体。这就充分地告诉我们，在临终这一瞬间，他的内心是非常痛苦的。因为从小直到现在，一直贪恋世间以及贪执旁边的亲朋好友，从小直到现在自己所创造的血汗钱，在没有自用的前提之下，眼睁睁地看着他人去享用。虽然很多人说，反正家人在享用，我作为家庭的一员，虽然不能跟随他们一起享用，但也知道他是自家人。之所以这样想是因为到了这个时候，是实在没有办法了，给自己强加这么一个念之外，实际上你真的那么欢喜吗？要是的话，生前你把自己身边所有的东西都赐予你的亲朋好友，你能做得到吗？所以那时候是没有办法的办法，即便你不这么想也只能这样！若是这样离开世间，我们太不值得了。
我们不值得的原因有几点：第一，若宿世没有善因，今生我们不会具备这样的缘起；第二，若是不具备这个条件，如同平常一个遭受逆境般的人，只有为了当下而等待着死亡之外，没有丝毫办法。但我们可不是这样的，我们当今具备这么好的条件之时，还像一般人一样空手进入未来、带着痛苦进入未来，那太不值得了！就好比某个地方，我们有吃的、有穿的，但还像没有吃、没有穿的人一样饿死、渴死，太不值得了，我们旁边的东西干嘛的？我们不能与他们对比，所以应该要精进修法。如是精进修法、从事一切善法，就是为了在临终了脱生死达到自在，如同历代传承祖师般，这一点也是最重要的！
我们平常有懈怠时，要时时想到无常，若时时想到无常，我相信你就是一个合格、圆满的修行者。若是离开无常观，即便你能通达多少理论，表面做一个修行的形象，但是最终成办解脱是非常困难的。原因是能支撑我们精进修法的支柱已经倒下了，还能支撑多少呢？就好比一个人刚入佛门时，内心充满着法喜，有一种新鲜感，不管从事什么样的事，都觉得非常高兴。但是随着时间的流逝，过两天恐怕不是这样了。怎样才能让我们像第一次进入佛门，第一次内心的那种法喜一直保持新鲜呢？就是共同外前行——人生难得与寿命无常，就是无常观。若是无常观做得很好，我相信我们每一天的修行都是非常快乐。即便每天修行会遇到困难、遇到挫折，相信他内心也是快乐。如我等导师释迦牟尼佛六年苦行的过程中，没吃的、没穿的，但是他的内心世界是世界上最快乐的一位尊者，及历代传承祖师过着朴素的生活，吃不好、穿不好，但是他的内心是世界上最快乐的人。现前我们作为修行者，时时带着一种悲观：天呐！亚青寺环境也不大好的，住的地方老鼠也挺多的，时不时吃带老鼠屎的米饭，这个生活该怎么过啦等等。（众笑）若是带着这么一个悲观的心，我相信即便修行，也延长不了多长时间。
这两天，不管是居士还是出家人说，“上师，我本来是想在这边多住一段时间，但是——什么什么事，因此——必须得回家一趟，等以后因缘成熟时......”。我不知道因缘成熟是什么时候，若真的有一个成熟的因缘从天空中飘来，我想也不会掉在他的头上，但是我想也不会有这样一个因缘成熟的时候，因缘成熟需要自己去创造。我们想想，世上所有一切不是创造的吗？就像一个人张口对着天空，能不能从天上掉个馅饼下来？要是真有一个馅饼在天上飘的话，不一定掉在你的口里，是吗？
这些都充分地告诫我们共同前行修行的并不过关，所以我们应该更加重视共同外前行，尤其是无常观，因为它是客观的定律。很多人说信这个佛，有信则灵，不信不灵。若真的是这样，我也不信，我也不喜欢有个无常，是吗？信了佛教才有个无常，不信者就没有无常，那谁信，我们今天就回家啦，想干嘛就干嘛，但不是的。无常是客观的定律，不管你信与不信，不管你认识与不认识、相信与不相信，它一样在你面前生效。到达这一时候，信仰者就能了脱生死、获得自在；不信者到达这一时候就会留下一张纸，说是他的遗嘱，上面写的是谁看见都会流泪的这么几句话，有什么意义呢？所以我们应该要精进修学佛法，时时都要以无常观作为一切修法之基础如是运用为妙，这一点非常重要！否则真的就会这样。
即便在高原地方，也会有很多懈怠之时，这些都是由于无常观观想得并不是很扎实的原因。即便进入城市，很多人说由于被生活和事业所逼，没办法，我只能这样。好的，一切都没办法，但是阎王爷降临在你身边时，你没办法也得放下。你的生意总不能你死了以后，说我现在能不能跟阎王爷请假，我先不到你这边，能不能给我两三个月，我把事业做好再来，我相信阎王爷决不会给你假条，是吧？
尤其是在家居士，只具备这么一点福报，但照顾家庭、从事自己的事业，也是一个责任。但是在承担责任的同时，还是要多考虑我们刚刚所说的这些。等两天我们面对死亡，阎王爷决不会说你是非常可怜的一个人，因为你平常要照顾家庭、照顾你的事业，没有那么多的时间修法，好，你从后面的那个门进去，那是我给你开的绿灯。不会的！不会的！尤其业力沉重者面前，阎王爷会显得更加愤怒；修行非常好的人面前，阎王爷呈现的就是观世音菩萨慈祥的面容，因为他就是我们内心清净与不清净的相。被贪嗔痴烦恼束缚者，阎王爷就是一个愤怒之相，谁见谁怕；内心清净者，阎王爷就是观音菩萨、普贤王如来，他永远那么慈祥，因为心的本性本身就是慈祥，所以应该多观想无常。
如是观想无常，我相信我们每一个修行者修行过程中，不管修学多长时间，也不会带着修行困难的这么一种情绪，我相信他的内心是非常快乐的。对于长时间在高原地方的弟子们来说，我们应该把无常观当作最重要的法作修行为妙。因为当今我们出家的目的，当然也是为了解脱，并且是为了度化天下所有一切众生，成为度化一切众生之怙主，这是我们最大的心愿。从修行本身的角度来说，这次如是传讲的目的就在于此上。
上师瑜伽结合窍诀修法-亚青-2011/第一讲第二节
我们都说，我是亚青寺的弟子，已得到成熟口诀法，说窍诀法非常殊胜。你想想，一切乘法之顶点，诸法之精要为无上窍诀大圆满，这个精要我已经得到了，你说多殊胜啊！可能你已经得到了。但是先问问你自己：你会运用吗？
很多。
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