《大佛頂首楞嚴經》講記
講述者: 大乘妙法弘護學會導師
上淨下界法師
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編輯出版:淨願蘭若 / 釋心賢
第44.首楞嚴卷三。阿難偈赞!妙湛總持不動尊...。卷四。廣破餘疑 富樓那請法。
阿難偈赞述益。經文:
禮佛合掌,得未曾有,於如來前,說偈讚佛:
妙湛總持不動尊 首楞嚴王世希有
銷我億劫顛倒想 不歷僧祇獲法身
願今得果成寶王 還度如是恒沙眾
將此深心奉塵剎 是則名為報佛恩
伏請世尊為證明 五濁惡世誓先入
如一眾生未成佛 終不於此取泥洹
大雄大力大慈悲 希更審除微細惑
令我早登無上覺 於十方界坐道場
舜若多性可銷亡 鑠迦羅心無動轉
卷四。廣破餘疑 富樓那請法。經文:
爾時富樓那彌多羅尼子,在大眾中,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬,而白佛言:大威德世尊!善為眾生,敷演如來第一義諦。
總述疑情。經文:
世尊常推說法人中,我為第一。今聞如來微妙法音,猶如聾人,逾百步外聆於蚊蚋,本所不見,何況得聞?佛雖宣明,令我除惑,今猶未詳斯義究竟,無疑惑地。世尊!如阿難輩,雖則開悟習漏未除。我等會中登無漏者,雖盡諸漏,今聞如來所說法音,尚紆疑悔。
上淨下界法師宣講:第44《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷三》講記。阿難偈赞!妙湛總持不動尊...。
目錄
【529】為什麼你的心態決定你的狀態?
【530】為什麼讚佛是「妙湛總持不動尊」?
【531】為什麼首楞嚴王三昧非常希有難得?
【532】《楞嚴經》與《法華經》的側重點有何不同?
【534】真正悟入真如本性的人,他如何看待事情?
【535】為什麼要發上求佛道、下化眾生的願?
【536】為什麼這個願非常了不得?
【537】為什麼佛陀是「大雄大力大慈悲」?
【538】一個人的心安住在外相,那就很危險。
【539】一個菩薩應該用什麼樣的心態來修學會比較圓滿?
【540】二乘人為什麼對「相狀是生滅的,是一念心性所顯現」的道理產生疑惑?
【541】富樓那尊者如何請法?
【542】富樓那尊者如何讚歎敘述佛陀的功德?
【543】富樓那尊者的疑情是什麼?
【529】為什麼你的心態決定你的狀態?
請大家打開講義第九十八頁,辛二,結屬真因。
經文講到,說是「了然自知,獲本妙心,常住不滅」。在本經當中,佛陀很強調一個觀念:你的心態決定你的狀態。當然,我們強調修行的法門很重要。你要拜佛,你是持什麼咒:你持大悲咒,你持往生咒……法門當然有各式各樣的功德,但是諸位不要忘掉了,法門是由心來推動的。沒有那一念心,這個法門產生不了滅惡生善的效果。你看你把大悲咒放在錄音帶,你放一輩子,錄音帶也不能滅惡生善,因為它沒有一個心。所以,你是用什麼心態來修學,就決定你的狀態。
我們剛開始的時候,為什麼要以不生滅心為本修因,找到不生滅心?佛陀講了三卷的經文,花了三卷的篇幅來找什麼是你的本來面目,因為它牽涉到你未來的結果。我們一定是依止不生滅心,才能夠成就不生滅之果。因為你用不同的心態來修學,就會產生不同的結果。
比方說,孔夫子有一個很心愛的弟子顏淵。顏淵有一天要坐船到另外一個地方去。顏淵上船以後,哎呀,不得了,風浪很大。這個划船的舵手是高手,不管風浪多大,他都能夠把這個船跟風浪打成一片,可以說駕船的技術到了出神入化的意境。到了對岸以後,顏淵非常讚歎,說:你這個船駕到這種程度,你的身體跟船幾乎是合成一體。你這個技術,如果我來跟你學習的話,學得會嗎?這個駕船人就問顏淵一個問題說,你會游泳嗎?如果你會游泳的話,你會學得比較快。後來駕船的人又問第二個問題說,你會潛水嗎?你要會潛水,那你學得更快,學得時間更短。說完以後,這個駕船人頭也不回就走了。
顏淵覺得很奇怪:我跟你學駕船,你問我會不會游泳、會不會潛水,這有什麼關係呢?他心裡很多疑惑,回去就請教他的老師。他問孔夫子說,我今天想要跟一個駕船的人學駕船,他問我兩個問題,問我會不會游泳、會不會潛水。這是什麼道理呢?孔夫子說,善游者能忘水也。說,你要會游泳,你就能夠把這個水忘掉,你對他就無所罣礙,你才能夠把船駕好。這個船是依止在水當中的,它不能離開水的。
也就是說,這個船,假設是我們一個個體生命,一個五陰身心,這個大海就是真如本性嘛。你說我們身心世界有很多痛苦,你要處理這個痛苦。我講實在話,你沒有找到大海,你這個身心世界痛苦很難處理,你沒有找到根本嘛!所以你看本經這個思想,它的好就好在哪裡呢?找到你生命的根本,那枝末的東西就很好處理了。
所以這個地方講說:「了然自知,獲本妙心,常住不滅。」一個人能夠知道你的心性,你的本來面目是不生不滅,你怎麼會怕死呢?死亡是一個生滅的、因緣的變化而已,而你的心從來也沒有生,也從來沒有死。這就是一個觀念的轉變。觀念轉變,你的心態轉變,你整個生命也就跟著轉變。心態就決定你的狀態,你能夠無所畏懼。
所以我經常勸那些修淨土宗的人:你要學一學《楞嚴經》的思想,怎麼去正念真如;你才能夠慢慢達到,臨終的時候內心能夠無所畏懼、無所顛倒。這個時候就像懺公師父說的:我們要恢復到本來無一物,然後再把佛號提起來。那就非常好了,禪淨雙修。
【530】為什麼讚佛是「妙湛總持不動尊」?
己二、敘儀
(經文)禮佛合掌,得未曾有,於如來前,說偈讚佛:
法會大眾到這個時候可以說是完全大開圓解了。大家為了感恩,拜佛,而且身體合掌。內心可以說非常的感動,非常的感激,未曾有這樣的經驗。這個時候,在佛陀面前就說偈頌來讚歎佛陀。
戊二、當機偈讚 分二:己一、讚歎述益;己二、誓願請加
(經文)妙湛總持不動尊,首楞嚴王世希有!
這一段是「當機偈讚」。這「當機」,就是阿難尊者。他代表大眾,用偈頌來讚歎佛陀跟這一部首楞嚴的法門。這地方有兩段:第一個,讚歎述益;第二個,誓願請加。一方面讚歎敘述自己的利益,一方面發起誓願請佛加被。
己一、讚歎述益 分二:庚一、讚圓常人法;庚二、述所證淺深
「讚歎述益」當中又分成兩段:第一個,讚圓常人法;第二個,述所證淺深。首先讚歎圓滿常住的人跟圓滿常住之法。
庚一、讚圓常人法
這一段經文當中有兩段,第一個先讚歎人。
「妙湛總持不動尊」,這個是讚歎說法之人,就是佛陀。身為一個佛陀,當然,他所有的功德都是從他一念心性所流露,所以我們不讚歎他各別的功德,而是讚歎他整體的功德,就是他一念的心性。他完全徹悟了現前一念心性。
一念心性,蕅益大師把它分成三段:
第一個是「妙湛」。這個地方是指一念心性的不變之體,所謂的「清淨本然,周徧法界」,前面經文說的「性真常中,求於去來、迷悟、死生,了無所得」。就是那個不變的體性,那個「清淨本然,周徧法界」的體性,這個是值得讚歎。
第二個是「總持」。這個地方是讚歎一念心性的隨緣的作用。我們前面說的「隨眾生心,應所知量,循業發現」。當然,這個地方,佛陀他這個總持不是循業發現,應該是隨順他的願力普門示現。應以何身得度,則現何身說法,令其解脫。他能夠總持一切的法門來作種種的示現。這個地方是讚歎一念心性的隨緣的妙用。
第三個是「不動」。這個「不動」是把前面的不變之體跟隨緣之用做一個整合,體用不二。
身為一個佛陀,他一方面證得不變之體,一方面證得隨緣之用。他可以說是九法界眾生之所共同尊敬,值得尊敬讚歎,所以叫做「尊」。
這一段是讚歎說法的人,完全徹證清淨的本性。
【531】為什麼首楞嚴王三昧非常希有難得?
第二個,我們看讚歎法:「首楞嚴王世希有。」
當我們要悟入這一念心性的時候,必須有一些方法,這個方法就是本經所說的所謂的首楞嚴王三昧。這個三昧,天台宗的解釋就是空假中三觀。我們現在是一個生滅的身心世界,怎麼辦呢?
首先修空觀,觀察你的身心世界是從什麼地方來。它不自生。你說父母把你生出來。不對。父母沒辦法把你生出來。父母能夠把你生出來,你應該跟父母完全一樣。他把你生出來,你的思想應該跟他完全一樣。事實上不然。你是假借父母的因緣出現而已。我們從什麼地方來,我們找不到一個來處。所以,從空觀當中破除我們對相的執取,破除妄相。
那麼假觀呢?我們開始去觀察這個身心世界有它的假名假相假用,我們怎麼去斷惡修善、趨吉避凶。
第三個,中觀,就是空有無二的道理。
你能夠把空假中三觀好好地配合,你就能夠進入首楞嚴王三昧,就能夠從生滅的因緣回歸到不生滅的本性。
【532】《楞嚴經》與《法華經》的側重點有何不同?
不過,這個地方我們要注意。你看後面,到了後面二十五圓通的時候,它偏重在空觀,從假入空觀。也就是說,其實《楞嚴經》的思想是偏重在攝用歸體,怎麼從一個有漏的五陰身心回到我們的真如本性。《楞嚴經》是講這個觀念。《法華經》是依體起用,當你找到真如本性以後,怎麼用你的真如本性來創造更大的功德,跟三寶結緣,積功累德。所以《法華經》是依體起用。這兩個思考不一樣。《楞嚴經》偏重在破妄,攝用歸體;《法華經》偏重在顯真,顯你自性的功能。所以這兩個——開悟的《楞嚴》、成佛的《法華》,是相互作用的。
身為一個首楞嚴王三昧,它能夠破除我們的妄想執取,這件事情是非常希有難得。因為它徹底地破壞,不像我們在過去修無常觀、無我觀只是個體的破壞,這個是整體的破壞。所以,從首楞嚴王三昧當中我們能夠稱性起修。
蕅益大師說,其實我們也可以從性修二德來發明這個偈頌。說是「妙湛總持不動尊」,這個是眾生本具的性德,而首楞嚴王三昧是修德。我們能夠依止現前一念心性來生起修德,最後再開顯我們的性德,說是「無不從此法界流,無不還歸此法界」。這樣子解釋也可以,性修不二。或者是「讚美人法」也可以。
【533】阿難尊者聽了《楞嚴經》以後有什麼受益?
庚二、述所證淺深
阿難尊者敘述自己在聽了三卷的經文以後,所證悟的功德淺深。
(經文)銷我億劫顛倒想,不歷僧祇獲法身。
阿難尊者聽了《楞嚴經》以後,有什麼樣的受益呢?有兩個好處:
第一個,他知道這一念心性是本來不生、本來不滅,消除了無量劫的顛倒妄想。
我們前面一再強調,我們的顛倒妄想是從五陰身心生起的。你要沒有身體你怎麼打妄想?你一定有一個身體、有一個思想,你才能打妄想。佛陀在講本經的時候,把我們的身心世界這種虛妄相完全破壞了。他一再告訴我們,這個身心世界是來無所從、去無所止,沒有真實體性,只是一個剎那剎那生滅的影像而已。我們所有的妄想都是以身心世界為住,所謂的妄認四大為自身相,妄認六塵緣影為自心相。所以,當我們身心世界這個水泡的妄相被破壞以後,附在這個身心世界的妄想也跟著破壞。
【534】真正悟入真如本性的人,他如何看待事情?
第二,「不歷僧祇獲法身」。破妄以後,我們並沒有偏空,還能夠不需要經歷三大阿僧祇劫而證悟清淨的法身。
這個清淨的法身,就是我們說的如來藏妙真如性,也就是清淨本然、周徧法界的現前一念心性。蕅益大師的意思就是說,這一段的「獲法身」是一個解悟,不是證悟。按照蕅祖的判教,阿難尊者在這個時候是圓教的初信,斷除三界的見惑,大開圓解。也就是說,他這個時候真實地「自知我是未成之佛,諸佛是已成之佛」,其體無別。我們過去的思考都是繞著我們這個生滅的身心世界,我怎麼樣、你怎麼樣。真正悟入真如本性的人,他看事情不是這樣子。他從一念心性出發,他看到人生就像一個水泡,起起落落,如此而已。所以他這個時候不再隨妄相而轉,這個時候他知道自己是未成之佛,諸佛是已成之佛,其體無別。這個時候他的心已經觀察到真如本性的存在。雖然他還沒有回家,就像古德說,他看到家在那個地方,雖然還沒有回家,但是他已經知道、相信家在那裡。因為他這個時候還有無始的習氣,六根中有很多習氣。但是他見惑已斷,他知見已經建立起來,信心已經建立起來,大乘信心建立起來。但是還有很多的煩惱習氣要對治,所以他後面還要發願,還要產生很多的修學。
到這個地方,是阿難尊者一方面讚歎佛陀、讚歎法,一方面把自己聽完三卷經文以後所得到的利益表達出來,說是「銷我億劫顛倒想,不歷僧祇獲法身」。
【535】為什麼要發上求佛道、下化眾生的願?
己二、誓願請加 分三:庚一、發大願;庚二、請佛加;庚三、喻不退
從生滅的因緣回到清淨本性以後,他開始發願,請佛加被。
(經文)願今得果成寶王,還度如是恆沙眾;
將此深心奉塵剎,是則名為報佛恩。
伏請世尊為證明,五濁惡世誓先入;
如一眾生未成佛,終不於此取泥洹!
這一段有三小段:第一個是發大願,第二個請佛加,第三個喻不退。
- 庚一、發大願
先看他所發的誓願。
阿難尊者所發的誓願,蕅益大師把它分兩段:第一段是講到四弘誓願;第二段是講到增上的誓願,更加殊勝、更加強烈的誓願。四弘誓願我們叫做總願,每一人都要發的。增上的誓願就不是每一個人都發得起來,是各別的誓願。
我們先看總願:「願今得果成寶王,還度如是恆沙眾。」
「願今得果成寶王」,這指的是依止道滅二諦所發的上求佛道的願。我希望能夠成就無上的寶王,無上的寶王當然是佛陀。「還度如是恆沙眾」,是依止苦集二諦所發的,下化眾生。前面是跟智慧相應,這個跟大悲相應。我希望能夠迴入眾生的世界來度化苦惱的眾生。所以這個等於是上求下化。
「將此深心奉塵剎,是則名為報佛恩。」那麼你為什麼發這個願呢?解釋這個道理。因為我必須把我這個深心……這個深心,蕅益大師說,悲智相應,名為深心。說是上求佛道、下化眾生之心,甚深廣大,超越時空,無有窮盡,所以叫深心。我願意把我這一念上求下化的深心,獻給十方塵剎的苦惱眾生,這樣子才能夠報答佛陀對我的開導之恩。這個是說明他發願的理由。
這一段等於是一般的菩薩所發的願,就是上求佛道、下化眾生。
【536】為什麼這個願非常了不得?
第二個願就非常不得了了,增上誓願。
「伏請世尊為證明,五濁惡世誓先入;如一眾生未成佛,終不於此取泥洹!」蕅益大師的意思,這一段不是所有的菩薩都發得起來。我們先解釋這個經文,再說明它的殊勝。
說是希望無上的世尊您能夠給我證明。這個證明,古德解釋就是一種加持,希望佛陀再給我加持。我雖然已經開悟了,但是我還有很多很多的煩惱沒有斷,很多很多善法沒有成就,希望佛陀不要放棄我,繼續加持我。
那我希望我未來怎麼做呢?「五濁惡世誓先入。」菩薩所發揮的空間很多。五濁惡世它的特色有兩個:
第一個,法。五濁惡世就是去佛久遠、魔強法弱。在人壽從八萬歲慢慢減到二萬歲以後,進入五濁惡世。這個時候離佛陀出世的時間相當的遠,魔強法弱。讓我們墮落、誘惑的力量越來越強,會刺激我們起煩惱的力量越來越強,會啟發我們善根的法越來越少。外在的環境已經形成一個魔強法弱的環境。
第二個,從眾生的根機來說,生長在末法時代五濁惡世,是剛強難化的。這種眾生的個性都很堅強,你很難改變他,他要怎麼樣就怎麼樣。
那麼,面對這樣的一個剛強難化的、魔強法弱的時代,阿難尊者說,我願意先到這個地方來度化這樣的苦惱眾生,而且,假如有一個眾生尚未成佛,我絕對不會趨向於偏空的涅槃。只要眾生還沒有成佛,我不會放棄努力的。
蕅益大師說,這樣的誓願,一般人沒有徹證清淨的本性,發不出來。你看一個人,他要對相狀有所執著、心中還是向外攀緣的時候,他看到五濁惡世他是害怕。你看《法華經》,我們以後有因緣研究《法華經》。《法華經》講到,阿羅漢迴小向大以後,很多人不敢回到五濁惡世,他寧可到比較好的世界度化比較有善根的眾生。也就是說,你對相狀,外相,沒有徹底地參透,你很難去抗拒眾生的煩惱。
這個地方,為什麼阿難尊者敢發這個誓願呢?他不是一時的衝動,他真正地看到清淨本性「本來無一物,何處惹塵埃」;他一定稱性起修,他才敢去發這個誓願;他一定要入到這個真如三昧,從這個無相的智慧發動,他才敢說「五濁惡世誓先入」,才敢講這句話的。
這是依止這種清淨廣大的智慧所發起的兩種誓願:一個是上求下化,一個是到五濁惡世來度化眾生。當然,也包括來這個地方歷練的意思。
【537】為什麼佛陀是「大雄大力大慈悲」?
- 庚二、請佛加
(經文)大雄大力大慈悲,希更審除微細惑;
令我早登無上覺,於十方界坐道場。
發下誓願,當然設定了整個目標,但是他還必須要請佛陀不斷地加被。
阿難尊者對佛陀的讚歎,「大雄大力大慈悲」,這個「大力」是讚歎佛陀的般若德。他有這個觀照的智慧,我空、法空的智慧,來破除對妄相的執取,叫大力,破妄的力量。
「大雄」是指法身德。前面是破除妄想,這個地方是開顯法身,說明所證的理體。前面是講能觀的智,這是所證的理。依止能觀的智去照見五陰皆空,來發明法身的理體,叫大雄。
破妄顯真以後,產生大悲的妙用,這個就是解脫德。大力是般若德,大雄是法身德,這個是解脫德,產生「大慈悲」的妙用。
這是以三德來讚歎佛陀,希望佛陀您能夠更進一步地為我開顯二十五圓通。所以這個地方等於是為二十五圓通求法。前面是建立正見,這以下就開始正式地修止觀。
這「微細惑」,就是指的三界的思惑。前面阿難尊者講到說:「銷我億劫顛倒想,不歷僧祇獲法身。」他的三界的見惑已經破壞了。但是他六根當中積集了無量的習氣,煩惱習氣他必須要慢慢地消除。希望佛陀能夠再講三卷半的圓頓止觀,使令我能夠早日證得無上的妙覺佛果,依止清淨的福德、智慧兩種莊嚴,來坐十方的道場,來開顯大乘法門。
這是他發了願以後,等於是繼續地請法,請佛陀慈悲地繼續講下去。
- 庚一、發大願
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